二程子曰く、見聞の知は、乃ち物交はりて知る。徳性の知る所に非ず。徳性の知る所は、聞見を待たずと。又曰く、聞見の知は、徳性の知に非ず。徳性の知る所は、聞見を仮らずと。又曰く、良知良能は、皆由る所無し、乃ち天より出づ、人に係らずと。又曰く、夜気の存する所の者は、良知なり、良能なり。苟も拡めて之を充たし、旦昼の梏する所を化して、夜気の存する所と為せば、然る後以て聖人に至る有るなりと。程子の説く所の四条の知は、皆良知なり。之を拡充すれば則ち聖人に至る、陽明先生より始まるに非ざること、此に於てか又識るべし。

周子曰く、惟だ人や、其の秀を得て最も霊なり。形既に生じ、神知を発す。五性感動して、善悪分れ、万事出づと。陽明先生の所謂良知の本体は、即ち此の霊の謂なり。其の所謂致知の知は、乃ち霊の用にして、即ち此の神知を発するの謂なり。其の所謂衆理具はりて万事出づは、即ち此の五性感動して、善悪分れ、万事出づるの謂なり。而して陽明先生の学は、総て心上より流れ出で来りて、外より借り来る者に非ざるなり。即ち周子の学と同一宗なり。故に王弇州曰く、陽明は心訣を直指して、以て上周程の説に合すと。黄石斎曰く、陽明は全く是れ濂渓の学問なりと。嗚呼、二子の言、公正不易の確論なり。

大学の致知を以て致良知と為す者は、陽明先生より始まらず。特に先生の震発雷轟するに因るなり。程子曰く、知は、吾の固より有する所なり。然れども致さずんば則ち之を得る能はずと。此れ豈に致良知を謂ふに非ずや。呂東萊先生曰く、致知格物は、修身の本なり。知は、良知なり。堯舜と同じき者なり。理既に窮まれば則ち知自ら至り、堯舜と同じき者忽然として自ら見はる。黙して之を識ると。此れ豈に顕かに致良知を謂ふに非ずや。胡敬斎先生曰く、心は本と知有り。気稟物欲に因りて其の良知を昏蔽す。故に須らく知を致すべしと。此れも亦顕かに致良知を謂ふに非ずや。而して朱子曰く、明徳とは本と此の明徳有るを謂ふなり。孩提の童も、其の親を愛するを知らざる無く、其の長ずるに及びてや、其の兄を敬するを知らざる無し。其の良知良能は、本と自ら之を有す。只だ私欲の蔽ふ所と為るが為に、故に暗くして明らかならず。所謂明明徳とは、之を明らかにする所以を求むるなりと。其の之を明らかにする所以の者は、致良知に非ずして何ぞ。故に朱子も亦致良知を謂ふなり。吾故に曰く、陽明先生より始まらず、特に先生の震発雷轟するに因るなりと。然るに世儒謾りに先生の致良知の説を誹るは、則ち但に先生を誹るのみに非ず、併せて程朱及び呂胡の諸大儒を誹るなり。瞽聾の罪焉より大なるは莫し。

毛西河先生曰く、良知は孟子に出づ、原より疑ふべき無し。特に文成、此を提げて直ちに堯舜孔孟の学に従ひ、宋学と相反する処に、此の二字を掲ぐ。特だに文成の領要を得て、聖域に優入するのみならず、且つ苗を化して験実有り、則ち功を万世に有する者なりと。西河の陽明先生を推尊すること即ち此の如し。而して其の致良知以誠意の学、之を高笠先生に私淑し、終に了悟有り。其の証文知本等の書に於いて見るべし。只其の宋学と相反すと謂ふの一語は、乃ち過激なり。程朱何ぞ曾て良知を廃せん。学人平心に其の遺書文集を読めば、則ち往往説き出だすを見るべし。只陽明先生の事事之を説くが如きに非ざるのみ。然らば則ち奚の相反すること之れ有らん。故に学は平心に之を講ずるを貴ぶ。

二程子曰く、天下の善悪は皆天理なり。之を悪と謂ふ者は、本より悪なるに非ず、但だ或は過ぎ或は及ばざれば、便ち此くの如し、と。又曰く、聖人は即ち天地なり。天地の中、何物か有らざらん。天地豈に嘗て心有りて善悪を揀別せんや。一切涵容覆載す、但だ之を処するに道有るのみ、と。陽明子の善悪只だ一物の説は、二程子の此の語に根ざして来るなり。而して善悪皆天理の説を以て儒者に語れば、儒者乃ち謂ふ、性は即ち善なるのみ、悪を以て天理と謂ふは可ならんや、と。而して必ず善悪皆天理の説を信ぜず。然れども天の太虚を悟れば、則ち疑ふべき無し。如し太虚を悟らざれば、則ち賢者と雖も猶ほ駭きて信ぜず。故に何ぞ世儒を咎むるに足らんや。其の「但だ之を処するに道有るのみ」の六字、更に味有り。陽明子の致良知も、止だ此の処に在りて観破し了るなり。

崇一の来書に云う、「師云う、『徳性の良知は、聞見に由るに非ず。若し多く聞きて其の善なる者を択びて之に従い、多く見て之を識すと曰わば、則ち是れ専ら之を見聞の末に求めて、已に第二義に落在す』と。竊かに意う、良知は見聞に由りて有るに非ずと雖も、然れども学者の知は、未だ嘗て見聞に由りて発せずんばあらず。見聞に滞るは固より非なり。而して見聞も亦た良知の用なり。今、『第二義に落在す』と曰うは、恐らくは専ら見聞を以て学と為す者の為に言うならん。若し其の良知を致して之を見聞に求めば、亦た知・行合一の功なるに似たり。如何」と。良知は見聞に由りて有るに非ず。而して見聞は良知の用に非ざる莫し。故に良知は見聞に滞らずして、亦た見聞を離れざるなり。孔子云う、「吾に知有らんや。知無きなり」と。良知の外、別に知無し。故に「良知を致す」は是れ学問の大頭脳、是れ聖人の人に教うる第一義なり。今、専ら之を見聞の末に求むと云わば、則ち是れ頭脳を失却して、已に第二義に落在す。近時、同志の中、蓋し已に「致良知」の説有るを知らざる莫し。然れども其の工夫、尚お鶻突なる者多きは、正に是れ此の一問を欠くなり。大抵、学問の工夫は只だ主意の頭脳の是当なるを要す。若し主意の頭脳、専ら「良知を致す」を以て事と為さば、則ち凡そ多く聞き、多く見るも、「良知を致す」の功に非ざる莫し。蓋し日用の間、見聞醻酢は、千頭万緒と雖も、良知の発用流行に非ざる莫し。見聞醻酢を除却せば、亦た良知の致すべき無し。故に只だ是れ一事なり。若し其の良知を致して之を見聞に求むと曰わば、則ち語意の間、未だ二と為るを免れず。此れ専ら之を見聞の末に求むる者と稍（やや）同じからずと雖も、其の未だ精一の旨を得ずと為すは、則ち一なるのみ。「多く聞きて其の善なる者を択びて之に従い、多く見て之を識す」。既に択ぶと云い、又た識すと云えば、其の良知も亦た未だ嘗て其の間に行われずんばあらず。但だ其の意を用うるは乃ち専ら多く聞き、多く見る上に去きて択び識するに在らば、則ち已に頭脳を失却せり。

是を知り非を知り、善を知り悪を知るは、是れ乃ち良知の照らすにして、良知の体に非ざるなり。陽明先生特に意欲有る者の為に之を権言するなり。燈燭を以て良知に喩ふるは似たり。而して燈燭は起滅有り、良知は起滅無きなり。日月を以て良知に喩ふるは近し。而して日月は晦蝕有り、良知は晦蝕無きなり。然らば則ち何を以て之を喩へん。喩ふる無き者なり。夫れ良知は只だ是れ太虚の霊明のみ。然り而して時有りて燈燭を以て之を喩ふるも、亦不可無し。時有りて日月を以て之を喩ふるも、亦不可無し。中人以下を開導教誨するの方法、以て此の如くならざるべからざるなり。如し直ちに太虚の霊明を以て之を説かば、則ち魏の文侯の古楽を聴くと同じ。唯だ臥せんことを恐る。唯だ臥せんことを恐るる故に耳に入り心に存すること能はざるなり。其の極は世に善人無きに至る。人の師為る者、宜しく心を教法に用ふべし。