伝習録 ／ 陽明学
伝習録の章句一覧
伝習録（陽明学）の名句を、現代語訳と実践の解説つきで。全342句。このページは201〜342句目です。
陳九川録
- 正德乙亥，九川初見先生於龍江。先生與甘泉先生論「格物」之說。甘泉持舊說。先生曰：「是求之於外了。」甘泉曰：「若以格物理為正徳乙亥の年、私（陳九川）は初めて先生に龍江でお会いした。先生は湛甘泉先生と「格物」の説を論
- 九川問：「近年因厭泛濫之學，每要靜坐，求屏息念慮；非惟不能，愈覺擾擾。如何？」先生曰：「念如何可息？只是要正。」曰：「當私は問うた。「近年、散漫な学を嫌い、静坐して思いを止めようとしました。できないばかりか、ます
- 又問：「用功收心時，有聲色在前，如常聞見，恐不是專一。」曰：「如何欲不聞見？除是槁木死灰、耳聾目盲則可。只是雖聞見而不流また問うた。「努力して心を収める時、目の前に音や色があれば、いつも通り聞こえ見えます。専一で
- 又問：「靜坐用功，頗覺此心收歛；遇事又斷了。旋起個念頭，去事上省察。事過又尋舊功，還覺有內外，打不作一片。」先生曰：「此また問うた。「静坐して努力すると、心が収まるのを覚えます。事に遭うと途切れる。すぐに念を起こ
- 又問：「陸子之學何如？」先生曰：「濂溪、明道之後，還是象山，只是粗些。」九川曰：「看他論學，篇篇說出骨髓，句句似鍼膏肓；また問うた。「陸象山の学はどうでしょうか」。先生は「周敦頤・程明道の後は、やはり象山だ。ただ
- 庚辰往虔州再見先生。問：「近來功夫，雖若稍知頭腦，然難尋個穩當快樂處。」先生曰：「爾卻去心上尋個天理，此正所謂理障。此間庚辰の年、虔州で再び先生にお会いした。「近ごろの工夫は、少し要が分かった気がしますが、落ち着
- 在虔與于中、謙之同侍。先生曰：「人胸中各有個聖人，只自信不及，都自埋倒了。」因顧于中曰：「爾胸中原是聖人。」于中起，不敢虔州で于中・謙之と共に侍った。先生は「人の胸の中にはそれぞれ聖人がいる。ただ自ら信じきれず、
- 先生曰：「這些子看得透徹，隨他千言萬語，是非誠偽，到前便明，合得的便是，合不得的便非，如佛家說『心印』相似，真是個試金石先生は言われた。「この一点を透徹して見られれば、千言万語が来ても、是非も誠偽も、目の前に来れ
- 先生曰：「人若知這良知訣竅，隨他多少邪思枉念，這裏一覺，都自消融；真個是靈丹一粒，點鐵成金。」先生は言われた。「人がこの良知の秘訣を知れば、どれほど邪な思いや歪んだ念が来ても、ここで一た
- 崇一曰：「先生『致知』之旨發盡精蘊，看來這裏再去不得。」先生曰：「何言之易也！再用功半年看如何？又用功一年看如何？功夫愈欧陽崇一が「先生の『致知』の趣旨は、奥深さを尽くしておられます。これ以上、先はありません」と
- 先生問九川：「於『致知』之說體驗如何？」九川曰：「自覺不同。往時操持常不得個恰好處，此乃是恰好處。」先生曰：「可知是體來先生が私に問われた。「『致知』の説を体験してどうか」。私は「以前とは違います。昔は保とうとし
- 九川問曰：「伊川說到體用一原、顯微無間處，門人已說是泄天機，先生『致知』之說，莫亦泄天機太甚否？」先生曰：「聖人已指以示私は問うた。「程伊川が体用一原、顕微に隔てなしと説いた時、門人は天機を漏らしたと言いました。
- 又曰：「知來本無知，覺來本無覺，然不知則遂淪埋。」また言われた。「知ったといっても、もともと知はなく、覚ったといっても、もともと覚はない。しか
- 先生曰：「大凡朋友，須箴規指摘處少，誘掖獎勸意多，方是。」後又戒九川云：「與朋友論學，須委曲謙下，『寬以居之』。」先生は言われた。「だいたい友人には、戒め責める言葉は少なく、導き励ます気持ちが多くて、初めて
- 九川臥病虔州。先生云：「病物亦難格，覺得如何？」對曰：「功夫甚難。」先生曰：「常快活便是功夫。」私は虔州で病に臥した。先生は「病という物も格しにくい。どう感じるか」と言われた。「工夫はとて
- 九川問：「自省念慮，或涉邪妄，或預料理天下事，思到極處，井井有味，便繾綣難屏，覺得早則易，覺遲則難，用力克治，愈覺扞格，私は問うた。「思いを省みると、邪に渉ったり、あらかじめ天下の事を思案したりします。思いが極ま
- 九川問：「此功夫卻於心上體驗明白，只解書不通。」先生曰：「只要解心。心明白，書自然融會。若心上不通，只要書上文義通，卻自私は問うた。「この工夫は心の上では明白に体験できます。ただ書物の解釈が通りません」。先生は「
- 有一屬官因久聽講先生之學，曰：「此學甚好，只是簿書訟獄繁難，不得為學。」先生聞之，曰：「我何嘗教爾離了簿書訟獄，懸空去講ある役人が、長く先生の学を聴いて言った。「この学はとても良い。ただ帳簿と訴訟が煩雑で、学ぶ余
- 虔州將歸，有詩別先生云：「良知何事繫多聞，妙合當時已種根，好惡從之為聖學，將迎無處是乾元。」先生曰：「若未來講此學，不知虔州を去るにあたり、私は詩を作って先生に別れを告げた。「良知はなぜ多く聞くことに繋がろう。妙
- 于中、國裳輩同侍食。先生曰︰「凡飲食只是要養我身，食了要消化；若徒蓄積在肚裏，便成痞了，如何長得肌膚？後世學者博聞多識，于中・国裳らと共に食事に侍った。先生は言われた。「飲食は、身を養うためだ。食べたら消化しなけ
- 先生日：「聖人亦是『學知』，眾人亦是『生知』。」問曰：「何如？」曰：「這良知人人皆有，聖人只是保全無些障蔽，兢兢業業，亹先生は言われた。「聖人もまた『学んで知る』者だ。常人もまた『生まれつき知る』者だ」。「どうい
- 黃以方問：「先生格致之說，隨時格物以致其知，則知是一節之知，非全體之知也，何以到得『溥博如天，淵泉如淵』地位？」先生曰：黄以方が問うた。「先生の格致の説では、時に随って物を格して知を致すなら、それは部分の知であっ
- 先生曰：「聖賢非無功業氣節，但其循著這天理，則便是道，不可以事功氣節名矣。」先生は言われた。「聖賢に功業や気節がないのではない。ただ天理に従えば、それが道だ。功績や気概
- 「『發憤忘食』是聖人之志如此，真無有已時。『樂以忘憂』是聖人之道如此，真無有戚時。恐不必云得不得也。」「『発憤して食を忘れる』とは、聖人の志がこうだということだ。本当にやむ時がない。『楽しんで憂
- 先生曰：「我輩致知，只是各隨分限所及。今日良知見在如此，只隨今日所知擴充到底，明日良知又有開悟，便從明日所知擴充到底，如先生は言われた。「我々が知を致すのは、それぞれの分限の及ぶ範囲でだ。今日、良知が見えている通
- 問「知行合一」。先生曰：「此須識我立言宗旨。今人學問，只因知、行分作兩件，故有一念發動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止「知行合一」について問うた。先生は言われた。「これは私が言葉を立てた趣旨を知る必要がある。今
- 「聖人無所不知，只是知個天理；無所不能，只是能個天理。聖人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理；不是本體明後，卻於「聖人が知らないことがないというのは、天理を知っているということだ。できないことがないという
- 問：「先生嘗謂善、惡只是一物。善、惡兩端，如冰、炭相反，如何謂只一物？」先生曰：「至善者，心之本體。本體上才過當些子，便問うた。「先生は善と悪は一つのものだと言われました。善と悪の両端は、氷と炭のように反対です。
- 先生嘗謂：「人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是聖人。」直初聞之，覺甚易，後體驗得來，此個功夫著實是難。如一念雖知好善先生はかつて「人が、善を好むこと美しい色を好むように、悪を憎むこと悪臭を憎むようにできれば、
- 問：「《修道說》言『率性之謂道』，屬聖人分上事；『修道之謂教』，屬賢人分上事。」先生日：「眾人亦率性也，但率性在聖人分上問うた。「『修道説』に『性に従うのを道という』とあるのは、聖人の事に属し、『道を修めるのを教
- 問：「儒者到三更時分，掃蕩胸中思慮，空空靜靜，與釋氏之靜只一般，兩下皆不用，此時何所分別？」先生曰：「動、靜只是一個。那問うた。「儒者が真夜中に胸中の思慮を払い、空々として静かなのは、仏教の静けさと同じです。どち
- 門人在座，有動止甚矜持者。先生曰：「人若矜持太過，終是有弊。」曰：「矜得太過，如何有弊？」曰︰「人只有許多精神，若專在容門人の中に、立ち居振る舞いをひどく気にする者がいた。先生は「人があまりに体裁を気にすれば、結
- 門人作文送友行，問先生曰：「作文字不免費思，作了後又一二日常記茌懷。」曰：「文字思索亦無害；但作了常記在懷，則為文所累，門人が、友を送る文を作った。先生に「文を作るのは思いを費やす。作った後も一、二日、心に残りま
- 「文公『格物』之說，只是少頭腦，如所謂『察之於念慮之微』，此一句不該與『求之文字之中，驗之於事為之著，索之講論之際』混作「朱子の『格物』の説は、要となる中心を欠いている。『思いの微細な所で察する』という一句は、『
- 問「有所忿懥」一條。先生曰：「忿懥幾件，人心怎能無得，只是不可『有』耳。凡人忿懥，著了一分意思便怒得過當，非廓然大公之體「忿りがある」の一条を問うた。先生は言われた。「忿りなどの感情を、人の心がどうしてなくせよう
- 「先生嘗言：『佛氏不著相，其實著了相；吾儒著相，其實不著相。』請問。」曰：「佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣「先生はかつて『仏教は相にとらわれないと言うが、実は相にとらわれている。我々儒は相にとらわれ
黄修易録
- 黃勉叔問：「心無惡念時，此心空空蕩蕩的。不知亦須個善念否？」先生曰：「既去惡念，便是善念；便復心之本體矣。譬如：日光被雲黄勉叔が問うた。「心に悪い念がない時、この心は空々としています。やはり善い念を持つべきでしょ
- 問：「近來用功，亦頗覺妄念不生，但腔子裏黑窣窣的。不知如何打得光明？」先生曰：「初下手用功，如何腔子裏便得光明？譬如奔流問うた。「近ごろ努力して、妄りな念が生じなくなったのを感じます。ただ胸の中が真っ暗です。どう
- 先生曰：「吾教人『致良知』在『格物』上用功，卻是有根本的學問。日長進一日，愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無先生は言われた。「私が人に『良知を致す』ことを教え、『格物』の上で努力させるのは、根本のある
- 問「志於道」一章。先生曰：「只『志道』一句，便含下面數句功夫，自住不得。譬如做此屋：『志於道』是念念要去擇地鳩材，經營成「道に志す」の章を問うた。先生は言われた。「『道に志す』の一句が、下の数句の工夫を含み、自ず
- 問：「讀書所以調攝此心，不可缺的。但讀之之時，一種科目意思牽引而來，不知何以免此？」先生曰：「只要良知真切，雖做舉業，不問うた。「読書は心を調えるもので、欠かせません。ただ読む時に、科挙の意識が引きずられてきます
- 問：「『生之謂性』，告子亦說得是，孟子如何非之？」先生曰：「固是性，但告子認得一邊去了，不曉得頭腦；若曉得頭腦，如此說亦問うた。「『生を性という』は、告子も正しく言っています。孟子はなぜ非としたのですか」。先生は
- 又曰：「諸君功夫，最不可『助長』。上智絕少，學者無超入聖人之理，一起一伏，一進一退，自是功夫節次，不可以我前日用得功夫了また言われた。「諸君の工夫は、最も『助長』してはならない。上智はごくわずかだ。学ぶ者が聖人に
- 先生一日出遊禹穴，顧田間禾曰：「能幾何時，又如此長了！」范兆期在傍曰：「此只是有根。學問能自植根，亦不患無長。」先生曰：先生がある日、禹穴に遊びに出かけた。田の稲を見て「どれほどの時間か。またこんなに伸びた」と言
- 一友常易動氣責人。先生警之曰：「學須反己。若徒責人，只見得人不是，不見自已非。若能反己，方見自己有許多未盡處，奚瑕責人？ある友人は、すぐに腹を立てて人を責めた。先生は戒めて言われた。「学は自分に返るべきだ。ただ人
- 先生曰：「凡朋友問難，縱有淺近粗疏，或露才揚己，皆是病發。當因其病而藥之可也，不可便懷鄙薄之心，非君子與人為善之心矣。」先生は言われた。「友人の問いや論難が、たとえ浅く粗く、才を見せびらかし自分を誇るものであって
- 問：「《易》，朱子主卜筮，程《傳》主理，何如？」先生曰：「卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大於卜筮者乎？只為後世將卜筮問うた。「『易』を、朱子は占いを主とし、程子の『伝』は理を主とします。どうでしょう」。先生は
- 黃勉之問：「『無適也，無莫也，義之與比』，事事要如此否？」先生曰：「固是事事要如此，須是識得個頭腦乃可，『義』即是良知，黄勉之が問うた。「『必ずこうと決めず、必ずこうしないとも決めず、義に親しむ』は、すべての事で
黄省曾録
- 問：「『思無邪』一言，如何便蓋得三百篇之義？」先生曰：「豈特三百篇？六經只此一言便可該貫。以至窮古今天下聖賢的話，『思無問うた。「『思いに邪がない』の一言が、どうして詩三百篇の意味を覆えるのですか」。先生は「三百
- 問『道心』、『人心』。先生曰：「『率性之為道』，便是道心；但著些人的意思在，便是人心。道心本是無聲無臭，故曰『微』；依著『道心』『人心』について問うた。先生は「『性に従うのを道とする』が道心だ。ただ少しでも人の思
- 問：「『中人以下，不可以語上』。愚的人與之語上尚且不進；況不與之語，可乎？」先生曰：「不是聖人終不與語。聖人的心，憂不得問うた。「『中人以下には、上を語れない』とあります。愚かな人は上を語っても進まない。まして語
- 一友問：「讀書不記得，如何？」先生曰：「只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉ある友人が「書を読んでも覚えられません。どうしましょう」と問うた。先生は「ただ分かればよい。
- 問：「『逝者如斯』，是說自家心性活潑潑地否？」先生曰：「然。須要時時用致良知的功夫，方才活潑潑地，方才與他川水一般；若須問うた。「『行く者はこのようだ』とは、自分の心性が生き生きとしていることを言うのですか」。先
- 問「志士仁人」章。先生曰：「只為世上人都把生身命子看得太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了。忍心害「志士仁人」の章を問うた。先生は言われた。「世の人が、自分の命をあまりに重く見るから、死ぬべ
- 問：「叔孫武叔毀仲尼，大聖人如何猶不免於毀謗？」先生曰：「毀謗自外來的，雖聖人如何免得？人只貴於自修，若自己實實落落是個問うた。「叔孫武叔が孔子を謗りました。大聖人でも謗りを免れないのですか」。先生は言われた。「
- 劉君亮要在山中靜坐。先生曰：「汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了；汝若不厭外物，復於靜處涵養，卻好。」劉君亮が山中で静坐しようとした。先生は「もし外物を嫌う心で静けさを求めれば、かえって驕り怠る
- 王汝中、省曾侍坐。先生握扇命曰：「你們用扇。」省曾起對曰：「不敢。」先生曰：「聖人之學不是這等綑縛苦楚的，不是粧做道學的王汝中と黄省曾が侍っていた。先生は扇を持って「君たち、扇を使いなさい」と言われた。省曾は立ち
- 先生語陸元靜曰：「元靜少年亦要解《五經》，志亦好博。但聖人教人，只怕人不簡易，他說的皆是簡易之規。以今人好博之心觀之，卻先生は陸元静に言われた。「元静は若い頃から『五経』を解こうとし、志も博識を好んだ。しかし聖人
- 先生曰：「孔子無不知而作；顏子有不善，未嘗不知：此是聖學真血脈路。」先生は言われた。「孔子は知らずに作ることがなかった。顔回は不善があれば、必ず気づいた。これが
- 何廷仁、黃正之、李侯璧、汝中、德洪侍坐。先生顧而言曰：「汝輩學問不得長進，只是未立志。」侯璧起而對曰：「珙亦願立志。」先何廷仁・黄正之・李侯璧・王汝中・銭徳洪が侍っていた。先生は顧みて「君たちの学問が進まないのは
- 先生曰：「良知是造化的精靈。這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。人若復得他完完全全、無少虧欠，自不覺手先生は言われた。「良知は造化の精霊だ。この精霊が天を生み地を生み、鬼となり帝となる。みなここ
- 一友靜坐有見，馳問先生。答曰：「吾昔居滁時：見諸生多務知解口耳異同，無益於得；姑教之靜坐。一時窺見光景，頗收近效。久之漸ある友人が静坐して見るところがあり、急いで先生に問うた。先生は答えられた。「私は昔、滁州にい
- 一友問：「功夫欲得此知時時接續，一切應感處反覺照管不及。若去事上周旋，又覺不見了。如何則可？」先生曰：「此只認良知未真，ある友人が問うた。「工夫で、この知を常に続けようとすると、あらゆる応対の場面で、かえって目が
- 又曰：「功夫不是透得這個真機，如何得他充實光輝？若能透得時：不由你聰明知解接得來；須胸中渣滓渾化，不使有毫髮沾帶始得。」また言われた。「工夫がこの真の働きを透り抜けなければ、どうして充実して輝くことができよう。も
- 先生曰：「『天命之謂性』，命即是性。『率性之謂道』，性即是道。『修道之謂教』，道即是教。」問：「如何『道即是教』？」曰：先生は言われた。「『天が命じたものを性という』、命が性だ。『性に従うのを道という』、性が道だ
- 問：「『不睹不聞』是說本體，『戒慎恐懼』是說功夫否？」先生曰：「此處須信得本體原是『不睹不聞』的，亦原是『戒慎恐懼』的。問うた。「『見ず聞かず』は本体を言い、『戒め慎み恐れる』は工夫を言うのですか」。先生は「ここ
- 問「通乎畫夜之道而知」。先生曰：「良知原是知畫知夜的。」又問：「人睡熟時，良知亦不知了。」曰：「不知何以一叫便應？」曰：「昼夜の道に通じて知る」について問うた。先生は「良知はもともと昼を知り夜を知るものだ」と言わ
- 又曰：「良知在夜氣發的方是本體，以其無物欲之雜也。學者要使事物紛擾之時，常如夜氣一般，就是『通乎晝夜之道而知』。」また言われた。「良知が夜気の中に現れるものが、本体だ。物欲の混じりがないからだ。学ぶ者は、事
- 先生曰：「僊（仙）家說到虛，聖人豈能虛上加得一毫實？佛氏說到無，聖人豈能無上加得一毫有？但僊（仙）家說虛從養生上來，佛氏先生は言われた。「仙家は虚を説く。聖人がその虚に一毛の実を加えられようか。仏教は無を説く。聖
- 或問：「釋氏亦務養心，然要之不可以治天下，何也？」先生曰：「吾儒養心未嘗離卻事物，只順其天則自然，就是功夫。釋氏卻要盡絕ある人が問うた。「仏教もまた心を養うことを務めますが、天下を治めることができないのはなぜです
- 或問「異端」。先生曰：「與愚夫、愚婦同的，是謂同德；與愚夫、愚婦異的，是謂異端。」ある人が「異端」について問うた。先生は「無学な男女と同じであるものを、同徳という。無学な男女
- 先生曰：「孟子不動心與告子不動心，所異只在毫釐間。告子只在不動心上著功，孟子便直從此心原不動處分曉。心之本體原是不動的；先生は言われた。「孟子の不動心と告子の不動心の違いは、わずかな間にある。告子は不動心そのもの
- 又曰：「孟子病源，從性無善無不善上見來。性無善無不善，雖如此說，亦無大差。但告子執定看了，便有個無善無不善的性在內。有善また言われた。「孟子が指摘した告子の病の源は、『性に善もなく不善もない』という所から出ている
- 朱本思問：「人有虛靈，方有良知。若草、木、瓦、石之類，亦有良知否？」先生曰：「人的良知，就是草、木、瓦、石的良知；若草、朱本思が問うた。「人に霊妙な働きがあって、初めて良知がある。草木や瓦石にも良知はありますか」
- 先生遊南鎮。一友指巖中花樹問曰：「天下無心外之物：如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？」先生曰：「你未看此花時，此先生が南鎮に遊ばれた。ある友人が岩の中の花木を指して問うた。「天下に心の外の物はないというな
- 問：「大人與物同體，如何《大學》又說個厚薄？」先生曰：「惟是道理自有厚薄，比如身是一體，把手足捍頭目，豈是偏要薄手足？其問うた。「大人は万物と一体だといいます。なぜ『大学』は厚薄を説くのですか」。先生は言われた。
- 又曰：「目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體；鼻無體，以萬物之臭為體；口無體，以萬物之味為體；心無體，以天地萬また言われた。「目に本体はない。万物の色を本体とする。耳に本体はない。万物の声を本体とする。
- 問「天壽不貳」。先生曰：「學問功夫，於一切聲利、嗜好俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫髮掛帶，便於全體有未融釋處。人於生死「長命短命を疑わず」について問うた。先生は言われた。「学問の工夫で、あらゆる名声や利益、嗜好
- 一友問：「欲於靜坐時將好名，好色、好貨等根，逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？」先生正色曰：「這是我醫人的方子，真是去ある友人が問うた。「静坐の時に、名誉欲・色欲・財欲などの根を一つずつ探し出して、掃き清めよう
- 一友問「功夫不切」。先生曰：「學問功夫，我已曾一句道盡，如何今日轉說轉遠，都不著根！」對曰：「致良知蓋聞教矣，然亦須講明ある友人が「工夫が切実になりません」と問うた。先生は「学問の工夫は、すでに一句で言い尽くした
- 或問「至誠前知」。先生曰：「誠是實理，只是一個良知。實理之妙用流行就是神，其萌動處就是幾。誠神幾，曰聖人。聖人不貴前知；ある人が「至誠は先に知る」について問うた。先生は言われた。「誠は実の理だ。一つの良知だ。実の
- 先生曰：「無知無不知，本體原是如此。譬如日未嘗有心照物，而自無物不照。無照無不照，原是日的本體。良知本無知，今卻要有知，先生は言われた。「知ることがなく、知らないこともない。本体はもともとそうだ。日は物を照らそう
- 先生曰：「『惟天下之聖，為能聰明睿知』，舊看何等玄妙！今看來，原是人人自有的。耳原是聰、目原是明、心思原是睿知，聖人只是先生は言われた。「『ただ天下の聖人だけが、聡明睿知でありうる』。以前はなんと玄妙に見えたこと
- 問：「孔子所謂遠慮，周公夜以繼日，與將迎不同何如？」先生曰：「遠慮不是茫茫蕩蕩去思慮，只是要存這天理。天理在人心，亙古亙問うた。「孔子のいう遠慮、周公が夜を日に継いで考えたことは、迎え送りとどう違いますか」。先生
- 問：「『一日克己復禮，天下歸仁』，朱子作效驗說，如何？」先生曰：「聖賢只是為己之學，重功夫不重效驗。仁者以萬物為體，不能問うた。「『一日、己に克って礼に復れば、天下が仁に帰す』を、朱子は効き目の説とします。どうで
- 問：「孟子『巧力、聖智』之說，朱子云：『三子力有餘而巧不足。』何如？」先生曰：「三子固有力亦有巧，巧、力實非兩事，巧亦只問うた。「孟子の『巧と力、聖と智』の説を、朱子は『三人は力が余って巧が足りない』と言います。
- 先生曰：「『先天而天弗違』，天即良知也。『後天而奉天時』，良知即天也。」先生は言われた。「『天に先んじても天は違わない』、天が良知だ。『天に後れて天の時を奉じる』、
- 「良知只是個是非之心。是非只是個好惡。只好惡，就盡了是非。只是非，就盡了萬事萬變。」又曰：「是非兩字是個大規矩，巧處則存「良知は是非の心だけだ。是非は好悪だけだ。好悪だけで、是非は尽くされる。是非だけで、万事万変
- 「聖人之知，如青天之日；賢人如浮雲天日；愚人如陰霾天日。雖有昏明不同，其能辨黑白則一。雖昏黑夜裏，亦影影見得黑白，就是日「聖人の知は、晴れた空の日のようだ。賢人は薄雲のかかった空の日、愚人は霞んだ空の日のようだ。
- 問：「知譬日，欲譬雲，雲雖能蔽日，亦是天之一氣合有的，欲亦莫非人心，合有否？」先生曰：「喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，謂之問うた。「知を日に譬え、欲を雲に譬えます。雲は日を蔽いますが、これも天の一つの気として当然あ
- 問：「聖人生知、安行，是自然的，如何有甚功夫？」先生曰：「知、行二字，即是功夫，但有淺深難易之殊耳。良知原是精精明明的，問うた。「聖人の生知・安行は自然のものです。どんな工夫があるのですか」。先生は言われた。「知
- 問：「樂是心之本體，不知遇大故，於哀哭時，此樂還在否？」先生曰：「須是大哭一番了方樂，不哭便不樂矣；雖哭，此心安處是樂也問うた。「楽しみは心の本体です。しかし大事に遭って哭き崩れる時、この楽しみはまだあるのでしょ
- 問：「良知一而已，文王作《彖》，周公繫《爻》，孔子贊《易》，何以各自看理不同？」先生曰：「聖人何能拘得死格？大要出於良知問うた。「良知は一つだけです。文王は『彖』を作り、周公は『爻』を繋け、孔子は『易』を讃えまし
- 鄉人有父子訟獄，請訴於先生，侍者欲阻之，先生聽之。言不終辭，其父子相抱慟哭而去。柴鳴治人問曰：「先生何言，致伊感悔之速？村人に、父子で訴訟をする者がいた。先生に訴えを聞いてほしいと言う。侍者は止めようとしたが、先
- 先生曰：「孔子有鄙夫來問，未嘗先有知識以應之，其心只空空而已；但叩他自知的是非兩端，與之一剖決，鄙夫之心便已了然。鄙夫自先生は言われた。「孔子のところに無学な男が来て問うた。孔子は先に知識を用意して応じたのではな
- 先生曰：「『烝烝乂不格姦』，本註說象已進於義，不至大為姦惡。舜徵庸後，象猶日以殺舜為事，何大姦惡如之！舜只是自進於乂，以先生は言われた。「『次第に善に進み、悪に至らなかった』を、注は、弟の象がすでに義に進み、大き
- 先生曰：「古樂不作久矣；今之戲子，尚與古樂意思相近。」未達，請問。先生曰：「《韶》之九成，便是舜的一本戲子；《武》之九變先生は言われた。「古楽が作られなくなって久しい。今の芝居は、古楽と意図が近い」。分からず、尋
- 先生曰：「學問也要點化，但不如自家解化者，自一了百當，不然，亦點化許多不得。」先生は言われた。「学問も指し示してもらうことが要る。しかし自分で解き明かす者が、一つで百に当
- 「孔子氣魄極大，凡帝王事業，無不一一理會，也只從那心上來，譬如大樹有多少枝葉，也只是根本上用得培養功夫，故自然能如此，非「孔子の気魄は極めて大きい。帝王の事業をことごとく理解していた。それも心から来ている。大樹に
- 「人有過，多於過上用功，就是補甑，其流必歸於文過。」「人に過ちがある。多くは過ちの上に努力を用いる。それは割れた甑を繕うようなものだ。その流れは
- 「今人於喫飯時，雖無二事在前，其心常沒役不寧，只緣此心忙慣了，所以收攝不住。」「今の人は食事をする時、他に何の事も目の前にないのに、心は常に忙しく落ち着かない。この心が忙
- 「琴、瑟、簡編，學者不可無，蓋有業以居之，心就不放。」「琴や瑟、書物は、学ぶ者になくてはならない。取り組む仕事があってそこに居れば、心は放たれない
- 先生嘆曰：「世間知學的人，只有這些病痛打不破，就不是善與人同。」崇一曰：「這病痛只是個好高不能忘己爾。」先生は嘆いて言われた。「世に学を知る人がいるが、この病だけを打ち破れない。それは人と共に善を
- 問：「良知原是中和的，如何卻有過、不及？」先生曰：「知得過、不及處，就是中和。」問うた。「良知はもともと中和のものです。なぜ過ぎたり及ばなかったりするのですか」。先生は「過
- 「『所惡於上」是良知，『毋以使下」即是致知。」「『上の者に憎むところ』が良知だ。『それで下の者を使うな』が、知を致すことだ」。
- 先生曰：「蘇秦、張儀之智，也是聖人之資。後世事業文章，許多豪傑名家，只是學得儀、秦故智。儀、秦學術，善揣摸人情，無一些不先生は言われた。「蘇秦・張儀の智も、聖人の素質だ。後世の事業や文章、多くの豪傑名家も、彼らの
- 或問「未發、已發」。先生曰：「只緣後儒將未發、已發分說了，只得劈頭說個無未發、已發，使人自思得之。若說有個已發、未發，聽ある人が「未発・已発」について問うた。先生は「後の儒者が未発と已発を分けて説いたから、頭から
- 問：「古人論性，各有異同，何者乃為定論？」先生曰：「性無定體，論亦無定體。有自本體上說者，有自發用上說者，有自源頭上說者問うた。「古人が性を論じるのに、それぞれ違いがあります。どれが定論ですか」。先生は言われた。
- 先生曰：「用功到精處，愈著不得言語，說理愈難。若著意在精微上，全體功夫反蔽泥了。」先生は言われた。「努力が精しい所に至るほど、言葉にできなくなり、理を説くのが難しくなる。もし
- 「楊慈湖不為無見，又著在無聲無臭上見了。」「楊慈湖に見識がないわけではない。ただ、無声無臭の所に執着して見てしまった」。
- 「人一日間，古今世界都經過一番，只是人不見耳。夜氣清明時，無視無聽，無思無作，淡然平懷，就是羲皇世界。平旦時，神清氣朗，「人は一日の間に、古今の世界をすべて一度通り過ぎる。ただ、人が気づかないだけだ。夜気が清らか
- 薛尚謙、鄒謙之、馬子萃、王汝止待坐，因嘆先生自征寧藩已來，天下謗議益眾，請各言其故。有言先生功業勢位日隆，天下忌之者日眾薛尚謙・鄒謙之・馬子萃・王汝止が侍っていた。先生が寧王を征伐して以来、天下の謗りが増えたこと
- 先生鍛鍊人處，一言之下感人最深。一日，王汝止出遊歸。先生問曰：「遊何見？」對曰：「見滿街人都是聖人。」先生曰：「你看滿街先生が人を鍛える所は、一言で最も深く感じさせる。ある日、王汝止が遊びから帰った。先生が「何を
- 癸末春，鄒謙之來越問學，居數日，先生送別於浮峰。是夕與希淵諸友移舟宿延壽寺。秉燭夜坐，先生慨悵不已。曰：「江濤煙柳，故人癸未の春、鄒謙之が越に来て学を問うた。数日いて、先生は浮峰で送別された。その夕べ、希淵ら友人
- 丁亥年九月，先生起復征思、田，將命行時，德洪與汝中論學。汝中舉先生教言曰：「無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡丁亥年九月、先生は再び起用されて思恩・田州を征伐された。出発する時、私（徳洪）は王汝中と学を
- 先生初歸越時，朋友蹤跡尚寥落；既後，四方來遊者日進。癸末年已後，環先生而居者比屋；如天妃、光相諸剎，每當一室，常合食者數先生が初めて越に帰った時、友人の足跡はまだ少なかった。その後、四方から来遊する者が日に増えた
黄以方録
- 黃以方問：「『博學於文』為隨事學存此天理，然則謂『行有餘力，則以學文』，其說似不相合。」先生曰：「《詩》、《書》、六藝，黄以方が問うた。「『広く文を学ぶ』は事に随って天理を保つことを学ぶとされます。しかし『行って
- 先生曰：「眾人只說『格物』要依晦翁，何曾把他的說去用？我著實曾用來。初年與錢友同論做聖賢，要格天下之物，如今安得這等大的先生は言われた。「みな『格物』は朱子に依るべきだと言う。しかし誰が彼の説を実際に用いたか。私
- 門人有言邵端峰論童子不能格物，只教以灑掃、應對之說。先生曰：「灑掃、應對就是一件物。童子良知只到此，便教去灑掃、應對，就門人が、邵端峰の「子どもは格物ができないから、掃除と応対を教えるだけだ」という説を挙げた。先
- 或疑知行不合一，以「知之匪艱」二句為問。先生曰：「良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是『知之匪艱，行之惟艱』。」ある人が知行合一に疑いを持ち、「知ることは難しくない」の二句をもって問うた。先生は「良知は自
- 門人問曰：「知行如何得合一？且如《中庸》言『博學之』，又說個『篤行之』；分明知行是兩件。」先生曰：「博學只是事事學存此天門人が問うた。「知行はどうして合一するのですか。『中庸』は『広く学ぶ』と言い、『篤く行う』と
- 「心不是一塊血肉，凡知覺處便是心。如耳目之知視聽，手足之知痛癢，此知覺便是心也。」「心は一塊の血肉ではない。知覚する所が心だ。耳目が視聴を知り、手足が痛みや痒みを知るように。
- 以方問曰：「先生之說『格物』：凡《中庸》之『慎獨』及『集義』、『博約』等說，皆為『格物』之事。」先生曰：「非也。格物即慎黄以方が問うた。「先生が『格物』を説かれる時、『中庸』の『独りを慎む』や『義を集める』『博約
- 以方問「尊德性」一條。先生曰：「『道問學』即所以『尊德性』也。晦翁言子靜以『尊德性』誨人，某教人豈不是『道問學』處多了些黄以方が「徳性を尊ぶ」の一条を問うた。先生は言われた。「『問学による』ことが、『徳性を尊ぶ』
- 先生曰：「今之論性者，紛紛異同，皆是說性，非見性也。見性者無異同之可言矣。」先生は言われた。「今、性を論じる者が紛々と異同を争うのは、みな性を説いているのであって、性を
- 問：「聲、色、貨、利，恐良知亦不能無。」先生曰：「固然。但初學用功，卻須掃除蕩滌，勿使留積。則適然來遇，始不為累，自然順問うた。「音楽・美色・財貨・利益は、良知にもなくすことができないのでは」。先生は「その通りだ
- 先生曰：「吾與諸公講『致知』、『格物』，日日是此，講一、二十年俱是如此。諸君聽吾言，實去用功；見吾講一番，自覺長進一番。先生は言われた。「私が諸君と『致知』『格物』を講じるのは、毎日これだ。一、二十年講じても、み
- 先生曰：「人之本體，常常是寂然不動的，常常是感而遂通的；未應不是先，已應不是後。」先生は言われた。「人の本体は、常に寂然として動かず、常に感じて通じる。まだ応じていないのが先
- 一友舉：「佛家以手指顯出，問曰：『眾曾見否？』眾曰：『見之。』復以手指入袖，問曰：『眾還見否？』眾曰：『不見。』佛說：『ある友人が挙げた。「仏家が指を出して『皆、見えるか』と問うと、皆が『見える』と答えた。指を袖
- 問：「先儒謂『鳶飛』、『魚躍』，與『必有事焉』同一活潑潑地。」先生曰：「亦是。天地間活潑潑地，無非此理，便是吾良知的流行問うた。「先の儒者は『鳶が飛び』『魚が躍る』のは、『必ず事とすることがある』と同じく生き生き
- 先生曰：「諸公在此，務要立個必為聖人之心。時時刻刻，須是一棒一條痕、一摑一拳血，方能聽吾說話，句句得力。若茫茫蕩蕩度日，先生は言われた。「諸君はここにいる。必ず聖人になろうという心を立てよ。常に、一打ちに一筋の痕
- 問：「近來妄念也覺少，亦覺不曾著想定要如何用功。不知此是工夫否？」先生曰：「汝且去著實用功，便多這些著想也不妨，久久自會問うた。「近ごろ妄念も少なくなったように感じます。また、どう努力しようと構えることもなくなっ
- 一友自嘆：「私意萌時，分明自心知得，只是不能使他即去。」先生曰：「你萌時這一知處，便是你的命根。當下即去消磨，便是立命工ある友人が嘆いた。「私心が萌す時、はっきりと自分の心で分かります。ただ、すぐに去らせることが
- 「夫子說『性相近』，即孟子說『性善』，不可專在氣質上說。若說氣質，如剛與柔對，如何相近得？惟性善則同耳。人生初時善，原是「孔子が『性は相近い』と言うのは、孟子が『性は善だ』と言うのと同じだ。気質の上だけで説いては
- 先生嘗語學者曰：「心禮上著不得一念留滯，就如眼著不得些子塵沙。些子能得幾多？滿眼便昏天黑地了。」又曰：「這一念不但是私念先生はかつて学ぶ者に言われた。「心の本体の上に、一念も留めてはならない。目に少しの砂も入れら
- 問：「人心與物同體，如吾身原是血氣流通的，所以謂之同體；若於人便異體了，禽、獸、草、木益遠矣！而何謂之同體？」先生曰：「問うた。「人の心と物は一体だといいます。私の身は血気が流れ通うから一体だと言えます。他人とな
- 先生起行征思田，德洪與汝中追送嚴灘。汝中舉佛家「實相」、「幻相」之說。先生曰：「有心俱是實，無心俱是幻。無心俱是實，有心先生が立って思恩・田州を征伐に行かれた。徳洪と汝中は厳灘まで追って見送った。汝中が仏家の「実
- 嘗見先生送二三耆宿出門，退坐於中軒，若有憂色。德洪趨進請問。先生曰：「頃與諸老論及此學，真員鑿方枘。此道坦如道路，世儒往かつて先生が二、三人の老学者を送り出して門を出て、中軒に退いて座るのを見た。憂いの色があった
- 先生曰：「人生大病只是一傲字。為子而傲必不孝，為臣而傲必不忠，為父而傲必不慈，為友而傲必不信：故象與丹朱俱不肖，亦只一傲先生は言われた。「人生の大病は、ただ一つの『傲』の字だ。子として傲れば必ず不孝、臣として傲れ
- 又曰：「此道至簡至易的，亦至精至微的。孔子曰：『其如示諸掌乎。』且人於掌，何日不見？及至問他掌中多少文理，卻便不知。即如また言われた。「この道は極めて簡単で易しい。同時に極めて精しく微妙だ。孔子は『それは掌に示す
- 問：「孔子曰：『回也非助我者也。』是聖人果以相助望門弟子否？」先生曰：「亦是實話。此道本無窮盡，問難愈多，則精微愈顯。聖問うた。「孔子は『顔回は私を助ける者ではない』と言いました。聖人は本当に、助けを弟子に望むの
- 鄒謙之嘗語德洪曰：「舒國裳曾持一張紙，請先生寫『拱把之恫梓』一章。先生懸筆為書，到『至於身而不知所以養之者』，顧而笑曰：鄒謙之がかつて徳洪に語った。「舒国裳が一枚の紙を持って、先生に『拱把の桐梓』の一章を書いてほ
人生の答えは、ぜんぶ古典に書いてあった。
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