三国時代・魏の劉劭が著した、人材評価の体系書です。人を見る九つの徴候、性格の十二類型とその長所・短所が表裏一体である構造、人材の十二の型、そして人物評価で陥りやすい七つの誤りなどを、緻密な論理で説き明かします。伝統的な漢籍分類では諸子百家の一派「名家」に属しますが、四庫全書の提要は「其の理は儒に乖かず」とも評しており、儒家の実践知とも響き合います。適材適所や自己理解を考えるための、東洋における人材論の古典です。自序と、九徴・体別・流業・材理・材能・利害・接識・英雄・八観・七繆・効難・釈争の十二篇から成ります。底本は維基文庫の『人物志』で、師導では当初、名句を選んで百三十二の章句に収めていましたが、残りの本文を新たに百四の章句に起こし、いまは二百三十六の章句で本文の百パーセントを覆っています。

• 夫聖賢之所美，莫美乎聰明；聰明之所貴，莫貴乎知人。そもそも聖人・賢者が美点とするものの中で聡明さほど美しいものはなく、その聡明さが尊ぶものの中
• 知人誠智，則眾材得其序，而庶績之業興矣。人を正しく見抜く智恵があれば、多くの人材がそれぞれふさわしい位置を得て、様々な仕事の成果が興
• 是以聖人著爻象，則立君子小人之辭。敘詩志，則別風俗雅正之業；制禮樂，則考六藝祗庸之德；躬南面，則援俊逸輔相之材。皆所以達そういうわけで聖人は『易』の爻（こう）と象を著して、君子と小人を分ける言葉を立てた。『詩』の
• 察其所安，觀其所由，以知居止之行。その人が何に安心していられるかを観察し、何を頼りにして行動しているかを見ることで、日頃の身の
• 人物之察也，如此其詳。是以敢依聖訓，志序人物，庶以補綴遺忘。惟博識君子裁覽其義焉。人物を見きわめることについて、（孔子の教えは）これほど詳しい。そこで私はあえて聖人の教えに依

• 蓋人物之本，出乎情性。そもそも人間性の根本は、生まれ持った感情や気質に由来する。
• 情性之理，甚微而玄，非聖人之察，其孰能究之哉？凡有血氣者，莫不含元一以為質，稟陰陽以立性，體五行而著形，苟有形質，猶可即感情と本性の道理は、きわめて微妙で奥深い。聖人の洞察でなければ、いったい誰がこれを究められよ
• 凡人之質量，中和最貴矣。およそ人の資質というものは、偏りなく調和がとれていることが最も貴い。
• 中和之質，必平淡無味，故能調成五材，變化應節。偏りのない中和の素質は、必ず淡泊で、これといった味（際立った特色）がない。だからこそ五つの材
• 是故觀人察質，必先察其平淡，而後求其聰明。だから人を観察してその資質を見極めるには、まずその人の落ち着き・穏やかさを見きわめ、そのあと
• 聰明者，陰陽之精，陰陽清和，則中叡外明。聖人淳耀，能兼二美，知微知章，自非聖人，莫能兩遂。聡明とは陰陽の精髄である。陰陽が清らかに調和していれば、内には深い叡智があり、外には明らかな
• 故明白之士，達動之機，而暗於玄慮；玄慮之人，識靜之原，而困於速捷。物事にはっきりした人は、行動のきっかけを的確につかむが、深い思慮には疎い。一方、深く思慮する
• 猶火日外照，不能內見；金水內映，不能外光。それはちょうど、火や太陽が外を照らすが内側を見通せず、金属や水が内側に物を映すが外を照らせな
• 二者之義，蓋陰陽之別也。若量其材質，稽諸五物，五物之徵，亦各著於厥體矣。其在體也，木骨、金筋、火氣、土肌、水血，五物之象（外に明るい者と内に深い者という）二者の意味は、思うに陰陽の違いである。もしその人の材質を量
• 是故骨植而柔者，謂之弘毅；弘毅也者，仁之質也。だから骨格がしっかりしていながら柔らかさも備えている人、これを「弘毅」と呼ぶ。弘毅とは、仁と
• 氣清而朗者，謂之文理；文理也者，禮之本也。體端而實者，謂之貞固；貞固也者，信之基也。筋勁而精者，謂之勇敢；勇敢也者，義之気が清らかで朗らかな者を文理という。文理とは礼の根本である。体がととのっていて充実している者
• 故誠仁，必有溫柔之色；誠勇，必有矜奮之色；誠智，必有明達之色。だから本当に仁徳のある人には必ず温かく柔らかな表情が表れる。本当に勇気のある人には必ず気概に
• 夫色見於貌，所謂徵神，徵神見貌，則情發於目。故仁目之精愨然以端；勇膽之精，曄然以彊。然皆偏至之材，以勝體為質者也。故勝質顔色が容貌にあらわれるのは、いわゆる「徴神」（精神のしるし）である。精神のしるしが容貌にあら
• 是故直而不柔則木，勁而不精則力，固而不端則愚，氣而不清則越，暢而不平則蕩。だから、正直であっても柔軟さがなければ木石のように融通が利かなくなる。強くても洗練さがなけれ
• 是故中庸之質異於此類。五常既備，包以澹味；五質內充，五精外章，是以目彩五暉之光也。故曰，物生有形，形有神精。能知精神，則それゆえ中庸の素質はこれらとは異なる。五常がすでに備わっていて、それを淡い味わいで包んでいる
• 則九徵皆至，則純粹之德也。九徵有違，則偏雜之材也。九つの徴候がすべて満たされていれば、それは純粋な徳を備えた人物である。九つの徴候のいずれかが
• 三度不同，其德異稱。故偏至之材，以材自名；兼材之人，以德為目；兼德之人，更為美號。（偏材・兼材・兼徳の）三つの度合いは同じでなく、その徳は呼び名を異にする。だから一方に偏って
• 是故兼德而至，謂之中庸；中庸也者，聖人之目也。だからあらゆる徳を兼ね備えて至った境地、これを中庸と呼ぶ。中庸とは、聖人と呼ばれる人物の別名
• 具體而微，謂之德行；德行也者，大雅之稱也。（中庸の）全体を備えてはいるが規模が小さいものを徳行という。徳行とは大雅（高く正しい人物）の
• 一至，謂之偏材；偏材，小雅之質也。一つの面だけで秀でている人物、これを偏材と呼ぶ。偏材もまた、それなりに立派な資質である。
• 一徵，謂之依似；依似，亂德之類也。一至一違，謂之間雜；間雜，無恒之人也。無恒、依似，皆風人、末流。末流之質，不可勝論，是（徳に）似たしるしが一つだけあるものを依似という。依似は徳を乱す類である。ある時は徳に至り、

• 夫中庸之德，其質無名。故鹹而不鹻，淡而不𨣈，質而不縵，文而不繢；そもそも中庸の徳は、その素質に名づけようがない。だから塩気があっても苦くからくはなく、淡くて
• 能威能懷，能辨能訥；變化無方，以達為節。威厳を示すこともできれば人を包み込むこともでき、雄弁に語ることもできれば寡黙でいることもでき
• 是以抗者過之，而拘者不逮。そのため積極的すぎる人は行き過ぎてしまい、消極的すぎる人はそこまで及ばない。
• 夫拘抗違中，故善有所章，而理有所失。そもそも偏屈さや強引さが中庸から外れていると、それゆえに美点がはっきり際立つ一方で、道理を見
• 是故：厲直剛毅，材在矯正，失在激訐。それゆえ、厳しく率直で剛毅な人は、その才は（曲がったものを）正すところにあり、欠点は激しく人
• 柔順安恕，每在寬容，失在少決。柔和で人を思いやる人は、その美点はいつも寛容さにあるが、欠点は決断力に乏しいことにある。
• 雄悍傑健，任在膽烈，失在多忌。勇猛で優れた力を持つ人は、その任務適性は大胆さにあるが、欠点は猜疑心が強いことにある。
• 精良畏慎，善在恭謹，失在多疑。誠実で慎み深い人は、その美点は礼儀正しさにあるが、欠点は疑い深いことにある。
• 彊楷堅勁，用在楨幹，失在專固。論辨理繹，能在釋結，失在流宕。強く規範的で堅固な人は、その用い所は（組織の）柱や骨組みとなることにあり、欠点は一つに固執し
• 普博周給，弘在覆裕，失在溷濁。度量が広く誰にでも行き届く人は、その美点は包容力の豊かさにあるが、欠点はけじめのなさに陥りや
• 清介廉潔，節在儉固，失在拘扃。清廉潔白な人は、その節操は倹約や堅実さにあるが、欠点は視野が狭くなりやすいことにある。
• 休動磊落，業在攀躋，失在疏越。沉靜機密，精在玄微，失在遲緩。活発に動いて度量が大きくこだわらない人は、その業は高みによじ登ることにあり、欠点は粗雑で度を
• 樸露徑盡，質在中誠，失在不微。素朴で率直な人は、その資質は誠実さにあるが、欠点は物事の機微に配慮が行き届かないことにある。
• 多智韜情，權在譎略，失在依違。知恵に富み感情を表に出さない人は、その強みは策略の巧みさにあるが、欠点は態度がはっきりしない
• 及其進德之日，不止揆中庸，以戒其材之拘抗；而指人之所短，以益其失；猶晉楚帶劍，遞相詭反也。是故：彊毅之人，狠剛不和，不戒徳を進めるべき時になっても、立ち止まって中庸に照らし、自分の才が控えすぎたり出すぎたりしてい
• 凌楷之人，秉意勁特，不戒其情之固護，而以辨為偽，彊其專；是故，可以持正，難與附眾。意志が強く節を曲げない人は、意志の持ち方が強く際立っているが、自分の頑なさを戒めることができ
• 辨博之人，論理贍給，不戒其辭之汎濫，而以楷為繫，遂其流；是故，可與汎序，難與立約。弁が立ち博識な人は、議論が豊かで滞らないが、自分の言葉が広がりすぎることを戒めることができず
• 弘普之人，意愛周洽，不戒其交之溷雜，而以介為狷，廣其濁；是故，可以撫眾，難與厲俗。狷介之人，砭清激濁，不戒其道之隘狹，而度量が広く誰にでも行き渡る人は、思いやりが隅々まで及ぶが、交際が雑多に濁ることを戒めず、節操
• 修動之人，志慕超越，不戒其意之大猥，而以靜為滯，果其銳；是故，可以進趨，難與持後。行動的な人は、常に人より抜きん出ることを志し、自分の思いが野放図になりがちなことを戒めること
• 沉靜之人，道思迴復，不戒其靜之遲後，而以動為疏，美其懦；是故，可與深慮，難與捷速。沈着で落ち着いた人は、思考を繰り返し巡らせるが、自分の落ち着きが遅れにつながることを戒めるこ
• 樸露之人，中疑實𥔿，不戒其實之野直，而以譎為誕，露其誠；是故，可與立信，難與消息。韜譎之人，原度取容，不戒其術之離正，而素朴でありのままをさらけ出す人は、心の内は疑いを知らず実直で硬く、その実直さが粗野でむき出し
• 夫學所以成材也，疏所以推情也；偏材之性，不可移轉矣。そもそも学問は才能を育てる手段であり、対話や指摘は感情を推し量り導く手段である。しかし偏った
• 雖教之以學，材成而隨之以失；雖訓之以恕，推情各從其心。（偏った才の人に）学問を教えても、才が出来上がるとともに欠点もそれに伴い、思いやり（恕）を教
• 信者逆信，詐者逆詐；故學不道，恕不周物；此偏材之益失也。人を信じる人は相手を信頼のまなざしで迎え、人を欺く人は相手を欺瞞のまなざしで迎える。そのため

• 蓋人流之業，十有二焉：有清節家，有法家，有術家，有國體，有器能，有臧否，有伎倆，有智意，有文章，有儒學，有口辨，有雄傑。思うに人の流れとしての職業は十二種ある。清節家、法家、術家、国体、器能、臧否（ぞうひ）、伎倆
• 凡此八業，皆以三材為本。故雖波流分別，皆為輕事之材也。これら八つの才能領域は、いずれも徳・法・術という三つの根本資質を土台としている。それゆえ、枝
• 能屬文著述，是謂文章，司馬遷、班固是也。能傳聖人之業，而不能幹事施政，是謂儒學，毛公、貫公是也。辯不入道，而應對資給，是文章を綴って著述できるもの、これを文章といい、司馬遷（しばせん、『史記』の著者）や班固（はん
• 凡此十二材，皆人臣之任也。これら十二種の才能は、いずれも臣下としての務めにふさわしいものである。
• 主德不預焉？君主の徳はこれ（十二の人臣の才）には含まれない。
• 主德者，聰明平淡，達眾材而不以事自任者也。君主としての徳を備えた者とは、聡明でありながら偏りなく淡々としており、あらゆる才能を見抜きな
• 是故，主道立，則十二材各得其任也：清節之德，師氏之任也。法家之材，司寇之任也。術家之材，三孤之任也。三材純備，三公之任也それゆえ君主の道が立てば、十二の才はそれぞれその任務を得る。清節の徳は師氏（しし、君主や子弟
• 是謂主道得而臣道序，官不易方，而太平用成。これこそ、上に立つ者の道が正しく行われることで、下に仕える者の道も秩序立ち、役職がその本来の
• 若道不平淡，與一材同好，則一材處權，而眾材失任矣。もし上に立つ者の姿勢が公平でなく、ある特定の才能だけを好むならば、その一つの才能だけが権力の

• 夫建事立義，莫不須理而定；及其論難，鮮能定之。そもそも物事を成し遂げ、正しい道理を打ち立てるには、理屈によって決着をつけないものはない。し
• 夫何故哉？蓋理多品而人異也。それはなぜか。思うに道理には多くの種類があり、人もそれぞれ異なっているからである。
• 夫理多品則難通，人材異則情詭；情詭難通，則理失而事違也。そもそも道理には多くの種類があって互いに通じ合いにくく、人の資質が異なれば、その心のありよう
• 夫理有四部，明有四家，情有九偏，流有七似，說有三失，難有六構，通有八能。若夫天地氣化，盈氣損益，道之理也。法制正事，事之そもそも道理には四つの部類があり、明察には四つの家（型）があり、性情には九つの偏りがあり、そ
• 剛略之人，不能理微；故其論大體則弘博而高遠，歷纖理則宕往而疏越。大まかで豪快な性質の人は、細かい機微を丁寧に扱うことができない。それゆえ、大局を論じさせれば
• 抗厲之人，不能迴撓；論法直則括處而公正，說變通則否戾而不入。気性が激しく妥協を知らない人は、柔軟に身を翻すことができない。原理原則を論じさせれば、要点を
• 堅勁之人，好攻其事實；指機理則穎灼而徹盡，涉大道則徑露而單持。辯給之人，辭煩而意銳；推人事則精識而窮理，即大義則恢愕而不堅く強い人は、好んで事実を追及する。細かな仕組みの道理を指摘させれば鋭く明らかで徹底している
• 淺解之人，不能深難；聽辯說則擬鍔而愉悅，審精理則掉轉而無根。理解の浅い人は、深く突き詰めた議論に耐えることができない。巧みな弁舌を聞けば、まるで刃を交え
• 寬恕之人，不能速捷；論仁義則弘詳而長雅，趨時務則遲緩而不及。溫柔之人，力不休彊；味道則順適而和暢，擬疑難則濡懦而不盡。好寛大で思いやり深い人は、素早く対応することができない。仁義を論じさせれば広く詳しく悠然として
• 辭勝者，破正理以求異，求異則正失矣。言葉で相手に勝つことを目指す者は、正しい道理を壊してまでも異論を求めようとする。異論を求めれ
• 夫九偏之材，有同、有反、有雜。同則相解，反則相非，雜則相恢。そもそも九つの偏った気質の間には、似た関係、反する関係、入り混じった関係がある。似ていれば互
• 故善接論者，度所長而論之；歷之不動則不說也，傍無聽達則不難也。不善接論者，說之以雜、反；說之以雜、反，則不入矣。だから議論をうまく交わす者は、相手の長じているところを推し量ってそれについて論じ、ひととおり
• 善喻者，以一言明數事；不善喻者，百言不明一意；百言不明一意，則不聽也。例え話が巧みな人は、一言で複数の物事を明らかにする。例え話が下手な人は、百の言葉を費やしても
• 是說之三失也。これが説くことにおける三つの失敗である。
• 善難者，務釋事本；不善難者，舍本而理末。反論に長けた人は、事の根本を解き明かすことに努める。反論に下手な人は、根本を捨てて枝葉末節に
• 舍本而理末，則辭構矣。善攻彊者，下其盛銳，扶其本指以漸攻之；不善攻彊者，引其誤辭以挫其銳意。挫其銳意，則氣構矣。善躡失者根本を捨てて末節を扱えば、言葉のもつれ（辞構）が生じる。強い相手をうまく攻める者は、その盛ん
• 凡人心有所思，則耳且不能聽，是故並思俱說，競相制止，欲人之聽己。そもそも人は、心の中で何かを考え込んでいるとき、耳が相手の話を聞き取れなくなるものである。そ
• 人亦以其方思之故，不了己意，則以為不解。人情莫不諱不解，諱不解則怒構矣。凡此六構，變之所由興矣。然雖有變構，猶有所得；若相手もまた自分の考えにふけっているために、こちらの意図を理解しないと、こちらはこの人は分かっ

• 或曰：人材有能大而不能小，猶函牛之鼎不可以烹雞；愚以為此非名也。夫能之為言，已定之稱；豈有能大而不能小乎？凡所謂能大而不ある人は言う、「人材には大きなことはできても小さなことはできない者がいる。ちょうど牛を丸ごと
• 寬弘之人，宜為郡國，使下得施其功，而總成其事；急小之人，宜理百里，使事辦於己。度量が広く大らかな人は、大きな地域を治めるのがよい。部下にその力を発揮させ、それらをまとめ上
• 然則郡之與縣，異體之大小者也；以實理寬急論辨之，則當言大小異宜，不當言能大不能小也。若夫雞之與牛，亦異體之小大也，故鼎亦そうだとすれば、郡と県とは、規模の異なる大小の単位である。実際の道理である性格の寛急によって
• 人材各有所宜，非獨大小之謂也。人の才能にはそれぞれふさわしい持ち場があり、それは単に能力の大きい小さいという優劣の問題では
• 夫人材不同，能各有異：有自任之能，有立法使人之能，有消息辨護之能，以德教師人之能，有行事使人譴讓之能，有司察紏摘之能，有そもそも人材は同じでなく、能力にもそれぞれ違いがある。自ら身をもって任に当たる能力があり、法
• 凡偏材之人，皆一味之美；故長於辦一官，而短於為一國。何者？およそ偏った才の人は、みな一つの味だけのよさを持っている。だから一つの官職をこなすのには長け
• 夫一官之任，以一味協五味；一國之政，以無味和五味。そもそも一つの役職の務めは、一つの持ち味をもって全体の調和に加わることである。国全体を治める
• 又國有俗化，民有劇易；而人材不同，故政有得失。是以：また国にはそれぞれの風俗と教化があり、民には治めにくい者と治めやすい者がある。しかも人材は同
• 王化之政，宜於統大，以之治小則迂。徳による感化を基本とする政治は、大きな組織を統べるのに適している。これを小さな現場の統治に用
• 辨護之政，宜於治煩，以之治易則無易。弁じて取りなす政治は、煩雑なところを治めるのに適しているが、これで平易なところを治めると、平
• 策術之政，宜於治難，以之治平則無奇。策略を駆使する政治は、困難な局面を打開するのに適している。これを平穏な時世の統治に用いても、
• 矯抗之政，宜於治侈，以之治弊則殘。諧和之政，宜於治新，以之治舊則虛。公刻之政，宜於紏姦，以之治邊則失眾。矯め正して抗う政治は、贅沢に流れたところを治めるのに適しているが、これで疲弊したところを治め
• 威猛之政，宜於討亂，以之治善則暴。威圧的で猛々しい政治は、乱れを鎮めるのに適している。これを穏やかに治まっている状況に用いれば
• 伎倆之政，宜於治富，以之治貧則勞而下困。技量を重んじる政治は、豊かなところを治めるのに適しているが、これで貧しいところを治めると、民
• 故量能授官，不可不審也。それゆえ、能力を見極めた上で役職を授けることは、慎重に行わなければならない。
• 凡此之能，皆偏材之人也。故或能言而不能行，或能行而不能言；至於國體之人，能言能行，故為眾材之雋也。人君之能異於此：およそこれらの能力は、みな偏った才の人のものである。だからある者は言うことはできても行うこと
• 故臣以自任為能，君以用人為能；臣以能言為能，君以能聽為能；臣以能行為能，君以能賞罰為能；所能不同，故能君眾材也。臣下は自ら事を成し遂げることを能力とし、君主は人を用いることを能力とする。臣下はよく語ること

• 蓋人業之流，各有利害：夫清節之業，著于儀容，發於德行；未用而章，其道順而有化。故其未達也，為眾人之所進；既達也，為上下之思うに人の職業の流れには、それぞれ利点と害がある。清節の業は、立ち居振る舞いにあらわれ、徳行
• 其為業也，無弊而常顯，故為世之所貴。その仕事のあり方には弊害がなく、常にその功績が明らかである。それゆえ、世間から尊ばれる存在と
• 法家之業，本于制度，待乎成功而效。其道前口而後治，嚴而為眾。故其未達也，為眾人之所忌；已試也，為上下之所憚。法家の業は、制度に基づき、成果が上がるのを待ってはじめて効き目が現れる。その道は、初めに苦労
• 其功足以立法成治。其弊也，為群枉之所讎。その功績は、制度を確立し秩序ある統治を成し遂げるのに十分である。しかしその弊害として、不正を
• 其為業也，有敝而不常用，故功大而不終。術家之業，出於聰思，待於謀得而章。其道先微而後著，精而且玄。（法家の）業というものは、弊害があって常に用いられるわけではないので、功績は大きくても最後ま
• 其未達也，為眾人之所不識。其用也，為明主之所珍。まだ世に知られていないうちは、多くの人からその価値を理解されない。しかし用いられるようになる
• 其功足以運籌通變。其退也，藏於隱微。其為業也，奇而希用，故或沉微而不章。智意之業，本於度原，其道順而不忤。故其未達也，為（術家の）功績は、はかりごとをめぐらし変化に通じるに足る。退いたときは、人目につかない所に隠
• 其蔽也，知進而不退，或離正以自全。その弱点としては、前に進むことばかり知っていて退くことを知らず、あるいは正道から外れてでも自
• 其為業也，諝而難持，故或先利而後害。その仕事のあり方は、巧みな知恵に頼るがゆえに長続きさせにくい。それゆえ、初めのうちは利益をも
• 臧否之業，本乎是非，其道廉而且砭。故其未達也，為眾人之所識；已達也，為眾人之所稱。臧否（善悪を批評する）の業は、是非の判断に基づき、その道は潔癖でしかも人の非を鋭く刺す。だか
• 其功足以變察是非，其蔽也，為詆訶之所怨。その功績は、物事の是非を鋭く見極め明らかにするのに十分である。しかしその弊害として、批判を口
• 其為業也，峭而不裕，故或先得而後離眾。その仕事のあり方は、厳格であって寛容さに欠ける。それゆえ、初めのうちは評価を得ても、後になっ
• 伎倆之業，本于事能，其道辨而且速。其未達也，為眾人之所異；已達也，為官司之所任。伎倆の業は、実務の能力に基づき、その道は処理が行き届いてしかも速い。まだ世に出ないうちは多く
• 其功足以理煩紏邪。其蔽也，民勞而下困。その功績は、煩雑な事柄を整理し不正を正すのに十分である。しかしその弊害として、民は疲弊し、下
• 其為業也，細而不泰，故為治之末也。（伎倆の）業というものは、細かくて大らかさがないので、政治の末端のものである。

• 夫人初甚難知，而士無眾寡，皆自以為知人。そもそも人は、最初はきわめて知りがたいものであるのに、士人は数の多少にかかわらず、誰もが自分
• 故以己觀人，則以為可知也；觀人之察人，則以為不識也。それゆえ、自分を基準にして人を観察すれば「見抜けるはずだ」と思う一方、他人が人を見定めている
• 夫何哉？是故，それはなぜか。それゆえ、（次のようになる）
• 能識同體之善，而或失異量之美。自分と同じ型の人の良さは見抜けても、自分とは器の異なる人の美点はしばしば見落としてしまう。
• 何以論其然？どうしてそう言えるのか。
• 夫清節之人，以正直為度，故其歷眾材也，能識性行之常，而或疑法術之詭。清廉潔白な人は、実直さを判断の物差しにする。それゆえ、さまざまな人材を見渡すとき、常識的な性
• 法制之人，以分數為度，故能識較方直之量，而不貴變化之術。術謀之人，以思謨為度，故能成策略之奇，而不識遵法之良。器能之人，法制の人は、数量や区分を物差しとするので、法度が正しく真っすぐであることの量は見分けられるが
• 取同體也，則接論而相得；取異體也，雖歷久而不知。自分と同じ型の相手であれば、少し言葉を交わしただけで意気投合するが、自分と異なる型の相手であ
• 凡此之類，皆謂一流之材也。若二至已上，亦隨其所兼，以及異數。およそこうした類はみな一流（一つの流れ）の才という。もし二つ以上の才に至っているなら、その兼
• 故一流之人，能識一流之善。二流之人，能識二流之美。それゆえ、第一級の人物は第一級の人物の良さを見抜くことができ、第二級の人物は第二級の人物の美
• 盡有諸流，則亦能兼達眾材。故兼材之人，與國體同。欲觀其一隅，則終朝足以識之；將究其詳，則三日而後足。何謂三日而後足？夫國すべての流れの才を持っていれば、多くの才に兼ねて通じることができる。だから兼材の人は国体の人
• 論以同體，然後乃悅；於是乎有親愛之情、稱舉之譽。議論する相手が自分と同じ型であって初めて、人は心地よさを感じる。そこから親しみの情や、褒めそ
• 此偏材之常失。これが偏った才の人のいつもの過ちである。

• 夫草之精秀者為英，獸之特群者為雄；故人之文武茂異，取名於此。是故，そもそも草の中で精華が秀でたものを英といい、獣の中で群を抜いたものを雄という。だから人の中で
• 聰明秀出，謂之英；膽力過人，謂之雄。知恵が人並み外れて優れていることを「英」といい、胆力が人並みを超えていることを「雄」という。
• 此其大體之別名也。若校其分數，則牙則須，各以二分，取彼一分，然後乃成。何以論其然？これが英と雄の大まかな区別の名である。もしその配分を比べるなら、（英と雄は）互いに必要とし合
• 夫聰明者，英之分也，不得雄之膽，則說不行；膽力者，雄之分也，不得英之智，則事不立。そもそも聡明さは「英」の資質である。しかし雄の胆力を備えていなければ、その主張は実行に移され
• 是以，英以其聰謀始，以其明見機，待雄之膽行之；雄以其力服眾，以其勇排難，待英之智成之；然後乃能各濟其所長也。若聰能謀始，それゆえ英は、その聡さで事の始めを謀り、その明察で機を見て、雄の胆力を待って実行する。雄は、
• 必聰能謀始，明能見機，膽能決之，然後可以為英聡は物事の始まりを構想でき、明は機微を見抜くことができ、胆はそれを決断することができる。この
• 張良是也。張良（ちょうりょう、漢の高祖の軍師）がそれである。
• 氣力過人，勇能行之，智足斷事，乃可以為雄気力が人並みを超え、勇気はそれを実行することができ、智恵は物事を判断するに十分である。これが
• 韓信是也。體分不同，以多為目，故英雄異名。然皆偏至之材，人臣之任也。韓信（かんしん、漢の高祖の大将）がそれである。（英と雄の）身に備わる配分は同じでなく、多い方
• 故英可以為相，雄可以為將。それゆえ、「英」は宰相となるにふさわしく、「雄」は将軍となるにふさわしい。
• 若一人之身，兼有英雄，則能長世もし一人の人間が英と雄の両方を兼ね備えていれば、長く世を治めることができる。
• 高祖、項羽是也。然英之分，以多於雄，而英不可以少也。英分少，則智者去之，故項羽氣力蓋世，明能合變，而不能聽采奇異，有一范高祖（劉邦、漢の初代皇帝）と項羽（こうう、楚の覇王）がそれである。しかし英の分は雄より多くあ
• 然則英雄多少，能自勝之數也。徒英而不雄，則雄材不服也；徒雄而不英，則智者不歸往也。そうであるならば、英と雄をどれだけ兼ね備えているかは、自分自身を制することができるかどうかの
• 故雄能得雄，不能得英；英能得英，不能得雄。故一人之身，兼有英雄，乃能役英與雄。能役英與雄，故能成大業也。それゆえ、雄は雄を得ることはできても、英を得ることはできない。英は英を得ることはできても、雄

• 八觀者：一曰觀其奪救，以明間雜。二曰觀其感變，以審常度。三曰觀其志質，以知其名。四曰觀其所由，以辨依似。五曰觀其愛敬，以八つの観察法とは次のとおりである。第一に、その人の中で善い性質と悪い性質がどう奪い合い、どう
• 七曰觀其所短，以知所長。第七に、その人の短所を観察することによって、長所を知る。
• 八曰觀其聰明，以知所達。第八に、その人の聡明さの程度を観察することによって、到達しうる境地を知る。
• 何謂觀其奪救，以明間雜？夫質有至有違，若至勝違，則惡情奪正，若然而不然。故仁出於慈，有慈而不仁者；仁必有恤，有仁而不恤者その人の善悪の奪い合い、救い合いを観て、入り混じり具合を明らかにするとは、どういうことか。そ
• 若夫見可憐則流涕，將分與則吝嗇，是慈而不仁者。気の毒な人を見ると涙を流すが、いざ分け与えようとすると出し惜しみするのは、慈しみの心はあって
• 睹危急則惻隱，將赴救則畏患，是仁而不恤者。危急の場面を見ると哀れみの情を起こすが、いざ駆けつけて救おうとすると災いを恐れるのは、仁の心
• 處虛義則色厲，顧利慾則內荏，是厲而不剛者。実質を伴わない建前の場では顔つきを厳しくするが、利益や欲得を前にすると内心では弱腰になるのは
• 然而慈而不仁者，則吝奪之也。仁而不恤者，則懼奪之也。厲而不剛者，則慾奪之也。慈しみはあっても仁徳のない者は、物惜しみの心がその仁徳を奪っているのである。仁の心はあっても
• 故曰：慈不能勝吝，無必其能仁也；仁不能勝懼，無必其能恤也；厲不能勝慾，無必其能剛也。是故，不仁之質勝，則伎力為害器；貪悖だから次のように言う。慈しみが物惜しみに勝てなければ、その人が仁であるとは必ずしも言えない。
• 然則：論顯揚正，白也；不善言應，玄也；經緯玄白，通也；移易無正，雜也；先識未然，聖也；追思玄事，叡也；見事過人，明也；以そうであるとすれば、次のように言える。論がはっきりしていて正しいことを掲げるのは「白」（明ら
• 自見其美，不足也；不伐其能，有餘也。自分から自分の美点を見せびらかすのは、実力が不足している証である。自分の能力を誇らないのは、
• 故曰：凡事不度，必有其故：憂患之色，乏而且荒；疾疢之色，亂而垢雜；喜色，愉然以懌；慍色，厲然以揚；妒惑之色，冒昧無常；及だから次のように言う。およそ人の様子がふだんの度を外れるときには、必ずその理由がある。憂いや
• 其言甚懌，而精色不從者，中有違也；其言有違，而精色可信者，辭不敏也言葉では大いに喜んでいても、表情がそれに伴わない者は、内心に食い違いがあるのである。言葉には
• 言未發而怒色先見者，意憤溢也；言將發而怒氣送之者，彊所不然也。凡此之類，徵見於外，不可奄違，雖欲違之，精色不從，感愕以明言葉を発する前から怒りの色が先に表れるのは、心に憤りがあふれているからである。言葉を発しよう
• 偏之與依，志同質違，所謂似是而非也。偏った人と道理に依り従う人とは、志すところは同じでも本質が異なる。いわゆる「似て非なるもの」
• 是故，輕諾似烈而寡信，それゆえ、気軽に引き受けることは、一見すると意気盛んで頼もしく見えるが、実は信用が乏しい。
• 多易似能而無效，進銳似精而去速，訶者似察而事煩，訐施似惠而無成，何でも容易だと言う者は、有能に見えて成果がない。進むのが鋭い者は、熱心に見えて退くのも速い。
• 面從似忠而退違表面上従う者は忠実であるように見えて、その場を退くと違えてしまう。
• 此似是而非者也。亦有似非而是者：大權似姦而有功，これらは、正しいように見えて実はそうでないものである。反対に、正しくないように見えて実は正し
• 大智似愚而內明大いなる知恵は愚かであるように見えて、内には明晰さを備えている。
• 博愛似虛而實厚，誰彼なく広く愛する者は、中身がないように見えて、実は情が厚い。
• 正言似訐而情忠正しい直言は他人の欠点をあばくように見えて、その心情は忠実である。
• 夫察似明非，御情之反，有似理訟，其實難別也。そもそも、似ているものを察して本物でないことを明らかにし、本心とは反対に装われた情を見抜いて
• 非天下之至精，其孰能得其實？天下第一の精妙な洞察力を持つ者でなければ、誰がその実態をつかむことができようか。
• 故聽言信貌，或失其真；詭情御反，或失其賢；賢否之察，實在所依。是故，觀其所依，而似類之質，可知也。何謂觀其愛敬，以知通塞だから、言葉を聴いて外見を信じれば、その人の本当の姿を見失うことがあり、本心と反対に装われた
• 蓋人道之極，莫過愛敬。そもそも人としての道の極致は、愛と敬にまさるものはない。
• 是故，《孝經》以愛為至德，以敬為要道；《易》以感為德，以謙為道；《老子》以無為德，以虛為道；《禮》以敬為本；《樂》以愛為それゆえ、『孝経』は愛を最高の徳とし、敬を肝要の道とする。『易』は感じ合うことを徳とし、謙虚
• 愛不可少於敬，少於敬，則廉節者歸之，而眾人不與。愛多於敬，則雖廉節者不悅，而愛接者死之。何則？愛は敬より少なくてはならない。愛が敬より少なければ、清廉で節操のある者は付き従うが、多くの人
• 敬之為道也，嚴而相離，其勢難久；愛之為道也，情親意厚，深而感物。敬という道のあり方は、厳格であるがゆえに人と人とを遠ざけ、その勢いは長続きしにくい。愛という
• 是故，觀其愛敬之誠，而通塞之理，可得而知也。何謂觀其情機，以辨恕惑？夫人之情有六機：杼其所欲則喜，不杼其所欲則惡，以自代それゆえ、その人の愛と敬のまことを観れば、関係が通じるか塞がるかの道理を知ることができる。で
• 人情皆欲求勝，故悅人之謙人の心は誰もが勝ちたいと願うものである。だからこそ、人が謙虚であることを喜ぶ。
• 謙所以下之，下有推與之意。是故，人無賢愚，接之以謙，則無不色懌；是所謂以謙下之則悅也。謙虚とは相手の下に立つことであり、下に立つことには相手を推し立て譲る意味がある。それゆえ、人
• 人情皆欲掩其所短，見其所長。人の心は誰もが自分の短所を隠し、長所を表そうとするものである。
• 是故，人駮其所短，似若物冒之，是所謂駮其所伐則婟也。人情陵上者也，陵犯其所惡，雖見憎未害也；若以長駮短，是所謂以惡犯婟，それゆえ、人から短所を指摘されると、何かで覆いかぶせられたような気持ちになる。これがいわゆる
• 直之失也訐，剛之失也厲，和之失也懦，介之失也拘。実直さの行き過ぎは他人の欠点をあばくことになり、剛毅さの行き過ぎは厳しさになり、温和さの行き
• 夫直者不訐，無以成其直；既悅其直，不可非其訐；訐也者，直之徵也。そもそも実直な人は他人の欠点をあばくのでなければ、その実直さを成し遂げることができない。すで
• 剛者不厲，無以濟其剛；既悅其剛，不可非其厲；厲也者，剛之徵也。和者不懦，無以保其和；既悅其和，不可非其懦；懦也者，和之徵剛い者が厳しくなければ、その剛さを成し遂げることはできない。その剛さを好ましく思うなら、その
• 然有短者，未必能長也；有長者必以短為徵。是故，觀其徵之所短，而其材之所長可知也。とはいえ、短所がある者が必ず長所を持っているとは限らない。しかし長所がある者には、必ずそれに
• 何謂觀其聰明，以知所達？夫仁者德之基也，義者德之節也，禮者德之文也，信者德之固也，智者德之帥也。夫智出於明，明之於人，猶では、その人の聡明さを観て、どこまで達する才かを知るとは、どういうことか。そもそも仁は徳の土
• 鈞材而好學，明者為師；比力而爭，智者為雄；等德而齊，達者稱聖才能が等しい者同士で学問を好んで競えば、より明晰な者が師となる。力が等しい者同士で争えば、よ
• 聖之為稱，明智之極明也。是故，觀其聰明，而所達之材可知也。聖という呼び名は、明と智がきわまった明らかさを指すものである。それゆえ、その人の聡明さを観れ

• 七繆：一曰察譽有偏頗之繆，二曰接物有愛惡之惑，三曰度心有大小之誤，四曰品質有早晚之疑，五曰變類有同體之嫌，六曰論材有申壓人を見誤る七つの誤り（七繆）とは次のとおりである。第一に、評判を調べるときに偏りによる誤りが
• 知人者，以目正耳；不知人者，以耳敗目。人物を見抜く者は、自分の目で確かめた事実によって耳から入る噂を正すが、人物を見抜けない者は、
• 故州閭之士，皆譽皆毀，未可為正也；交遊之人，譽不三周，未必信是也。夫實厚之士，交遊之間，必每所在肩稱；上等援之，下等推之だから、同じ郷里の人々が皆そろって褒めたり、皆そろって貶したりしても、それをそのまま正しいと
• 善人雖善，猶有所乏。善良な人物は確かに善良ではあるが、それでもなお欠けているところがある。
• 以其所乏，不明己長；以其所長，輕己所短；則不自知志乖氣違，忽忘其善。是惑於愛惡者也。夫（善い人であっても欠けたところがあり、）その欠けたところのせいで、こちらの長所を認めてくれず
• 精欲深微，質欲懿重，志欲弘大，心欲嗛小。精神は深く微妙であることが望ましく、資質は徳高く重厚であることが望ましく、志は広く大きいこと
• 精微所以入神妙也，懿重所以崇德宇也，志大所以戡物任也，心小所以慎咎悔也。故《詩》詠文王：「小心翼翼」「不大聲以色。」小心精神の精妙さは神妙の境地に入るためのものであり、資質の重厚さは徳の器を高めるためのものであり
• 早智者淺惠而見速，晚成者奇識而舒遲，終暗者並困於不足，遂務者周達而有餘。早熟で聡明な者は、知恵は浅いが物事を見抜くのが速い。大器晩成の者は、優れた見識を持つがそれが
• 而眾人之察，不慮其變，是疑於早晚者也。夫それなのに、多くの人の見方は、人が変わっていくことを考慮しない。これが早熟か晩成かで判断を誤
• 人情莫不趣名利、避損害。人の情として、名声や利益を求め、損失や害を避けようとしない者はいない。
• 名利之路，在於是得；損害之源，在於非失。故人無賢愚，皆欲使是得在己。能明己是，莫過同體；是以偏材之人，交遊進趨之類，皆親名誉と利益への道は、正しいとされ成果を得ることにある。損失と害の源は、誤りとされ失敗すること
• 同體之人，常患於過譽；及其名敵，則尟能相下。気質や立場が似た者同士は、互いを過大に誉め合う弊害を常に抱えており、その名声が並び立つ間柄に
• 是故，直者性奮，好人行直於人，而不能受人之訐；盡者情露，好人行盡於人，而不能納人之徑；務名者樂人之進趨過人，而不能出陵己それゆえ、まっすぐな者は性質が激しく、人が他人に対してまっすぐに振る舞うのは好むが、自分があ
• 富貴遂達，勢之申也；貧賤窮匱，勢之壓也。富貴になり栄達を遂げるのは、その人を取り巻く勢いが伸びている状態である。貧賤で困窮しているの
• 上材之人，能行人所不能行。第一級の人材は、他人にはできないことをやってのける。
• 是故，達有勞謙之稱，窮有著明之節。中材之人，則隨世損益，是故，藉富貴則貨財克於內，施惠周於外；見贍者求可稱而譽之，見援者（優れた才の人は、）それゆえ、栄達すれば勤勉で謙虚だとの称賛があり、困窮すれば節操が際立って
• 世有侈儉，名由進退。世の中には奢侈が良しとされる時代と倹約が良しとされる時代とがあり、人の評判はその世相の変化に
• 天下皆富，則清貧者雖苦，必無委頓之憂，且有辭施之高，以獲榮名之利；皆貧，則求假無所告，而有窮乏之患，且生鄙吝之訟。是故：天下がみな豊かであれば、清貧の者は苦しくても、決して行き倒れる心配はなく、そのうえ施しを辞退
• 尤妙之人，含精於內，外無飾姿；尤虛之人，碩言瑰姿，內實乖反。最も優れた人物は、精髄を内に秘めていて、外見に飾り立てた様子がない。最も中身の乏しい人物は、
• 而人之求奇，不可以精微測其玄機，明異希；或以貌少為不足，或以瑰姿為巨偉，或以直露為虛華，或以巧飭為真實。是以早拔多誤，不ところが人が非凡な者を求めるときには、精妙な眼力でその奥深いはたらきを測り、並外れて稀なとこ

• 蓋知人之效有二難：有難知之難，有知之無由得效之難。思うに、人を知ってそれを役立てることには二つの難しさがある。人を知ること自体の難しさと、知っ
• 何謂難知之難？人物精微，能神而明，其道甚難，固難知之難也。是以眾人之察，不能盡備；故各自立度，以相觀采：或相其形容，或候人を知ること自体の難しさとは、どういうことか。人物は精妙で、神妙でありながら明らかなものであ
• 八者遊雜，故其得者少，所失者多。人物を観察する八つの方法は、実際には入り混じって用いられるため、正しく捉えられることは少なく