荻生徂徠（一六六六〜一七二八）が古文辞の学の方法を七則にまとめた漢文の書で、享保十二年（一七二七）に門人が刊行しました。「東海聖人を出さず、西海聖人を出さず」と始まり、日本人が漢文を訓読（和訓）で読むのは、通訳を重ねて異国の言葉を聞くようなもので、古代中国の言葉をそのまま目で習熟してこそ六経の本来の意味に届くと説きます。時代とともに言葉が移り、言葉とともに道の理解が移ることを「宇は猶ほ宙のごとし」と言い表し、古の文辞を学ぶことは時を越えて古人と同じ席に着くことだとします。後の則では、聖人の道は和風や恵みの雨のように人それぞれの材を養うものであり、人を軽々しく見限らず、天命を知って学ぶことを説きます。附録には、水戸の安積澹泊、京都の堀景山（屈景山）、門人の平野竹渓（平子彬）らに宛てた書簡五道が収められ、学問と文章、朱子学への批判、礼楽や暦法・書数についての問答が具体的に語られます。師導では『日本倫理彙編』巻之六（一九〇二）所収本を底本に、『大日本思想全集』第七巻と『日本儒林叢書』第四冊と照らし、全頁を底本の頁の画像と読み合わせて、七則・附録の書簡五道・跋を章句にして本文の百パーセントを覆いました。学派は「古学」に置いています。

• 東海不出聖人。西海不出聖人。是唯詩書禮樂之爲敎也。古之時楚雖大邦。其左史倚相所爲誦。三墳五典九丘八索之書。舍是無爲學。而東の海（日本）に聖人は出なかった。西の海の彼方にも聖人は出なかった。だから教えとなるのはただ
• 有黃備氏者出。西學於中國。作爲和訓以敎國人。亦猶易乳以㝅。虎廼於菟。顚倒其讀。錯而綜之。以通二邦之志。於是乎吾謂之侏儷鴃そこへ黄備氏（吉備真備）という人物が現れた。西の中国へ渡って学び、和訓（訓読法）を作って国の
• 或曰。一匹錦覆以眎之。背面而殊。均之是物庸何傷乎。則安知夫中國無象。尙且象之。江北無橘。或者假之以枳乎。以此而誦夫楚人之ある人は言う。「一匹の錦を裏返して見れば、表と裏とでは模様が違って見える。だが同じ一つの物で
• 副墨之子。洛誦之孫。執以廢其祖不知其可。而况之子之孫。非冥令之肖。則嬴氏之呂者。以此而操觚乎。籀斯之迹。粲然盈簡。而彼不書き写した文字の子、暗誦の孫（『荘子』）を持ち出して、その祖先を廃してよいとは思えない。まし
• 然則如之何可也。亦唯言語異宜。其於黃備氏之業。可訓以故不可誦以傳。暫則假。久則泥。筌乎筌乎。獲魚舍筌。口耳不用。心與目謀それではどうすればよいのか。やはり言葉の勝手が違うだけなのである。黄備氏の訓読という業は、語

• 宇猶宙也。宙猶宇也。故以今言眎古言。以古言眎今言。均之侏儷鴃舌哉。科斗貝多何擇也。世載言以遷。言載道以遷。道之不明。職是空間（宇）の隔たりは時間（宙）の隔たりと同じであり、時間の隔たりは空間の隔たりと同じである。
• 雖然。不朽者文。其書具存方夫世之未載言以遷也。管晏老列亦類也。何惡其道不同也。不求諸道而求諸辭。不昧者心邪。朱離鴃舌。何しかし、朽ちないものは文章である。古代の書物がすっかり残っているのは、それが、世が言葉を乗せ

• 數車無車。而有車之名。古之道也。非聃言之失也。道可道。非常道。聃言之失也。夫自聖人而有道之名。聃豈非邪。祇其知弗及聖人。車をばらばらに数え上げれば「車」という部品はないが、それでも「車」という名がある、というのは
• 夫六經物也。道具存焉。施諸行事深切著明。聖人之惡空言也。天何言也。四時行焉。百物生焉。敎之術也。不憤不啓。不悱不發。竢夫そもそも六経は「物」である。道はその中にすっかり備わっている。それを実際の事柄に当てはめると

• 古有聖人。今無聖人。故學必古。然無古無今。無今無古。今詎可廢乎。世世相望。孰匪古而孰匪今。故通古以立極。知今以體之。差世古代には聖人がいたが、今は聖人がいない。だから学問は必ず古を学ぶ。しかし古がなければ今もなく

• 聖人之道。猶和風甘雨邪。物得其養以生。生斯長。豈有窮已乎。君子以成德。小人以成俗。天下錯諸陶鈞之中。聖人之道爲爾。故君子聖人の道は、穏やかな風や恵みの雨のようなものであろう。物はその養いを受けて生まれ、生まれれば
• 故曰。大德不踰閑。小德出入可也。又曰。本立而道生。貴夫生也。彼謂窮天下之理。謂察一念之微。皆不知道之言也。故辨是非。別淑だから（子夏は）「大きな徳が節度を越えなければ、小さな徳は多少はみ出してもよい」と言い、また

• 君子不輕絕人。亦不輕絕物。所以成其大也。睹夫生已。凡天地萬物之情。棼縕交結。雜以成文。陰陽相仍。禪易弗居。辟諸糾纆。剛柔君子は軽々しく人を見限らず、また軽々しく物を捨てない。それが大きなことを成し遂げるゆえんであ
• 舜選於衆。擧皐陶。其誅四凶。非所稱也。聖人之世。無弃材。無弃物。堯舜之民。比屋可封。豈皆公侯之材哉。亦非愍而宥之。謂其有舜は多くの人の中から選んで皐陶を登用した（『論語』）。四凶（四人の悪人）を誅したことは、称賛
• 故苟立其大者。撫而有之。孰非聖人之道也。漢顓門之學。人殊其說。亦傳所聞於師。七十子自出。豈無繆誤。失得更有之。並存而兼焉だから、もし大きなものさえ打ち立てて、それらを包み込んで自分のものにするなら、どれが聖人の道

• 雖然。不知命。無以爲君子。豈翅處世。雖學問之道莫不皆然已。天命之謂性。人殊其性。性殊其德。達財成器。不可得而一焉。孔門諸それでも、天命を知らなければ君子とはなれない（『論語』）。これは世渡りに限ったことではない。
• 夫六經殘缺矣。生於今世。孰見其全。命也。僻邑無師友。命也。家貧無書。命也。雖然。心誠求之。天其佑之。仕不優。無暇。命也。そもそも六経は欠けて不完全である。今の世に生まれて、誰がその全体を見ることができよう。それは

• 岡君致足下前月書。捧讀知其矍鑠者狀。欣慰曷勝。書中又言及文章之業。諄諄弗已。下問數事。何其謙虚之至于此也。夫文章者。經國岡君があなたの先月のお手紙を届けてくれました。押しいただいて拝読し、お元気でかくしゃくとして
• 如蘐園隨筆者。不佞昔年。消暑漫書。聊以自娛。本非以公諸大方君子。誤墜剞劂。遂背本心。且其時。舊習未祛。見識未定。客氣未消『蘐園随筆』のようなものは、私が昔、夏の暑さしのぎに気ままに書きつけ、いささか自分で楽しんだ
• 中年得李于鱗王元美集以讀之。率多古語。不可得而讀之。於是發憤以讀古書。其誓目不涉東漢以下。亦如于鱗氏之敎者。葢有年矣。始中年になって李于鱗（李攀竜）・王元美（王世貞）の文集を手に入れて読んでみると、ほとんどが古語
• 然六經殘缺。其不可得而識者。亦復不鮮。君子於其所不知葢闕如也。豈足以爲耻乎。而宋儒句爲之解。字爲之詁。是强其所不知以爲知しかし六経は欠けており、知りえない部分もまた少なくありません。「君子は自分の知らないことにつ
• 大氏漢儒注。雖亦有紕繆。距孔子時未甚遠。其說皆出於七十子門人相傳授者。如宋儒之時。則歷世彌久。且自昌黎去陳言。而古辭之不おおよそ漢代の儒者の注は、誤りもあるとはいえ、孔子の時代からまだそれほど遠くありません。その
• 大氏孔子時學問。專用力於禮。而宋儒不爾。其所主張理氣之說。六經無之。唯易有形而上下之言。然所謂器者。亦制器尙器藏器之器。おおよそ孔子の時代の学問は、もっぱら礼に力を注いでいました。ところが宋儒はそうではありません
• 解格物爲究到於事物之理。是加究理二字。其義始成。殊覺牽强。且究理。本賛聖人作易之言。豈可望之學者乎。且天下之理。豈可究盡（『大学』の）「格物」を、宋儒は「事物の理を窮め至る」と解釈します。これは「究理」の二字を付
• 本然之性。氣質之性。本爲苦孔孟之言不合而設焉。然胚胎之始。氣質在焉。故古無此言。而孟子性善亦大槩言之耳。舜何人也。吾何人「本然の性」と「気質の性」という区別は、もともと孔子と孟子の言葉が食い違うのに困って作り出さ
• 如禮者。經所言皆禮樂之禮。程朱以爲性。仁齋以爲德。豈非强乎。六經之言。本自平穩。故聖人之道。萬世可行。至於宋儒。則務爲新礼について言えば、経書で言っているのはすべて礼楽の礼です。それを程子・朱子は「性」とし、伊藤
• 夫不佞以宋儒爲新奇。而足下少服文恭先生之敎。意者必習於宋說者。則必以不佞爲異端邪說。唾而罵之。是以不佞之爲此書。握筆踟躕私は宋儒の説を新奇なものと考えています。一方あなたは若い頃から文恭先生（朱舜水）の教えに服し
• 如處佛氏之說。不佞近有對問一篇。附覽。又如譯筌一書。不佞二十四五時從學之士錄不佞口語。其後十年許。頗有增損現今印行。若夫仏教の説への対し方については、私が最近書いた対問一篇がありますので、添えてご覧に入れます。ま

• 東都物茂卿。謹復書西京屈君足下。七月中元日。李陰菅君致足下所賜書。拆封讀之。具言欲一造艸盧相見而藩法嚴不能者狀。縷縷幾乎江戸の物茂卿（徂徠）が、謹んで京都の屈君（堀景山）殿にご返書申し上げる。七月中元（十五日）の
• 余不佞髫年時。聞之先大夫。昔洛有惺窩先生者焉。其高第弟子若羅山活所諸公者五人。名聞海内。皆務以辨博相高。而屈先生者。獨爲私は幼い頃、亡父からこう聞いたことがある。昔、京都に惺窩先生（藤原惺窩）という人がいた。その
• 及乎菅童子西游也。聞足下周旋甚勤李陰君喜以見諗。且言足下亦有意於不佞焉。因扣之。以識其爲屈先生之裔。則予不佞亦喜甚。及聞菅童子（菅氏の年少者）が西へ遊学したとき、あなたがたいへん親身に世話をしてくださったと聞き、
• 書中又言文章好尙之異。而欲聞不佞之一言。乃以無爭心見告。亦何詳悉顧慮之至于此也。夫人心如面。好尙各殊。雖然。徒自信而不問お手紙ではまた、文章の好みの違いについて述べ、私の一言を聞きたいとし、しかも争う気持ちはない
• 爭者。訟之事也。訟者陳己之是於不信己者之前。以求其信己者也。吁。亦難矣哉。雖然。有官臨之。庶乎足以斷已。今學問而用訟者之争いとは訴訟のことである。訴える者は、自分を信じない相手の前で自分の正しさを述べ立て、信じて
• 夫學問者。君子之事也。君子無所爭。爭斯害乎德。問者。弟子之事也。秉弟子之禮而用訟者之鬩。鬩斯害乎禮害乎德與禮者。君子不由そもそも学問は君子の営みである。君子は争うことがない。争えば徳を損なう。問うのは弟子の務めで
• 不佞懲其若是。凡每値非有師友之素而來相問難者。一切不置對。是不佞之常也。不佞往歲作蘐園隨筆。其時。識見未定。爭心未消。然私はこうした弊を戒めとして、師弟や友人の間柄もないのにやって来て問い詰める人に出会うたびに、
• 夫六經辭也。而法具在焉。孔門而後先秦西漢諸公。皆以此其選也。降至六朝。辭弊而法病。韓柳二公。倡古文。一取法於古。其紬辭者そもそも六経は言葉（辞）であり、そこに文章の法が備わっている。孔子の門下以後、先秦・前漢の諸
• 其文以理勝。不必法。而其紬辭者自若。夫文以道意。豈患無理。西漢以上。深矣。俾人思而得之。宋人乃欲瞭然乎目下。是以淺矣。蹊宋の文は理屈で勝ち、必ずしも法に従わない。しかも言葉の飾りを退けることは相変わらずである。そ
• 夫後世文章之士。能卓然法古者。唯韓柳李王四公。故不佞嘗作爲四大家雋。以誨門人。而其尤推李王者。尙辭也。雖然。不佞所以推二そもそも後世の文章家で、ぬきんでて古に法ることのできた者は、韓愈・柳宗元・李攀龍・王世貞の四
• 且如明德異端。其解豈不美乎。然至於詩左傳家語。有不合者焉。里仁者。居仁也。主皮。非貫革也。何有於我哉。謂謙辭也者。其說至たとえば「明徳」や「異端」について、その解釈はなんと見事ではないか。しかし『詩経』『左伝』『
• 不佞從幼守宋儒傳注。崇奉有年。積習所錮。亦不自覺其非矣。藉天之寵靈。曁中年得二公之業以讀之。其初亦苦難入焉。蓋二公之文。私は幼い頃から宋儒の注釈を守り、長年あがめ奉ってきた。積もった習慣に縛られ、その誤りに自分で
• 且二公之文主叙事。而于鱗則援古辭以證今事。故不諳明事制者。雖熟古書。亦不能讀焉。夫六經。皆事也。皆辭也。苟嫺辭與事。古今そのうえ二人の文は叙事を主としており、于鱗（李攀龍）は古の言葉を引いて今の出来事を述べている
• 世人乃擇其易者讀之。習以爲常。古書則束之高閣。辟諸古鼎彝之可貴重而不可狎用也。仁齋之言。豈不然乎。夫學者載籍極博。然其出世の人は易しいものを選んで読み、それに慣れて当たり前とし、古書は高い棚に縛って放っておく。た
• 宋儒傳注。唯求理於其心以言之。夫理者。無定準者也。聖人之心。不可得而測矣。唯聖識聖。宋儒之所爲。豈不倨乎。不佞則不敢。夫宋儒の注釈は、ただ理を自分の心に求めて語っている。そもそも理というものには定まった基準がない
• 如陽明仁齋。亦排宋儒者也。然唯以其心言之。而不知求諸辭與事。亦宋人之類耳。故不佞不取焉。李王二公沒世用其力於文章之業。而王陽明や伊藤仁斎も、宋儒を退けた人である。しかしただ自分の心によって語るだけで、言葉と事実に
• 足下既以文章見怪。不佞乃旁引經術以復之。是足下之怪且尤我者。將愈益甚已。亦唯人心如面。各陳所見耳。初未嘗與足下爭。亦豈必あなたは文章のことで不審に思われたのに、私は傍ら経学を引き合いに出してお答えした。これではあ
• 來喩又以二公爲淺易。亦唯人心如面。非不佞所知也。不佞以爲深。足下以爲淺。其足下之以爲深者。不佞則謂淺。豈不氷炭之相反乎。お手紙ではまた、二人（李・王）を浅く平易だとされる。これも人の心が顔のように違うということで
• 來喩又以摸擬剽竊病二公。以古自古今自今立論。是乃當二公之時妒忌者之言也。非足下之言也。明以經義策士。必以朱注。非此則不得お手紙ではまた、模倣と剽窃をもって二人を非難し、「古は古、今は今」という立場で論を立てておら
• 夫士之生其世非此則不能出行其道。策功立名。以顯其父母。雖無千秋之志。是亦可恕已。二公之倡古文辭。皆在第進士之後而二公之興そもそも士がその時代に生まれて、これ（科挙の文）によらなければ、世に出て道を行い、功を立て名
• 且學之道。倣傚爲本。故孟子曰。服堯之服誦堯之言行堯之行是堯而已矣。而不問其心與德何如者。學之道爲爾。禮樂之敎。左則左。右そもそも学ぶ道は、まねることを根本とする。だから孟子は「堯の服を着、堯の言葉を唱え、堯の行い
• 況吾邦之學華文。假使學韓歐。非摸擬而何。其必惡摸擬乎。國字之文可耳。且此方之儒。不與國家之政。終身不遷官。如贅旒然。豈有まして日本で中国の文を学ぶのであれば、たとえ韓愈・欧陽脩を学んだとしても、模倣でなくて何であ
• 豪杰之士決不爾不佞雖寡交乎。然以其所嗜。頗得窺今世作者洛有伊原臧。海西有雨伯陽。關以東則有室師禮未聞有足下。知有足下者。豪傑の士は決してそのようなことはしない。私は交際が少ないけれども、好きなことであるから、今の
• 且足下所稱佛骨爭臣本論朋黨諸篇皆爭論之言也。足下既以無爭心見告。而其所愛乃爾者。不佞亦未知其何故也。然其無爭心者。豈誑我それに、あなたが称賛する「論仏骨表」「争臣論」（韓愈）、「本論」「朋党論」（欧陽脩）などの諸
• 不佞僻惰一病夫。與世相遠。所朝夕唯一二從游之士。未嘗以勸人敎人爲事。況與人爭哉而足下乃謂海內從風而靡者。雖不佞亦怪焉。豈私はひねくれて怠け者の一病人で、世間から遠ざかっている。朝夕付き合うのは一、二の門人だけで、

• 辱書。申以疇昔之論。亦何嗜學之甚也。近者或人之言。多類足下者然其所習本殊。故不佞不敢與校之。習殊則不能通。不能通斯窒。窒お手紙をいただいた。以前の議論を重ねて申し述べておられる。なんと学問を好む心の深いことか。近
• 夫辭與言不同。足下以爲一。倭人之陋也。辭者。言之文者也。言欲文。故曰尙辭。曰脩辭。曰文以足言。言何以欲文。君子之言也。古そもそも「辞」と「言」とは同じではない。あなたはこれを一つのものと考えているが、それは日本人
• 文章主氣。發自曹丕。足下試觀丕文。其與韓歐洵軾。同邪非邪。故知古所謂氣者。與足下所指殊也。若必以怒張喧噪者爲氣邪。孔子以「文章は気を主とする」という説は、曹丕（魏の文帝）に始まる。試しに曹丕の文章を見てみなさい。
• 又以韓歐之文爲根柢六經者。大謬矣。但韓歐喜用道德仁義之字。辨析是非耳。必以此爲根柢六經。則明人經義八股。愈於韓歐遠矣。朱また、韓愈・欧陽脩の文章が六経に根ざしているとするのは、大きな誤りである。韓・欧はただ「道徳
• 足下疇昔之論。不佞一一了了。然不逐句爲之辨。特發其根由。以使足下思之。足下乃謂不佞不達。又何弗思也。非不佞之不達也。足下あなたの以前の議論は、私には一つ一つはっきりとわかっている。しかし一句ずつ反論することはせず
• 古無文人論。甚佳。然終是强詞軋理。宋人類耳。世道學先生。率藉此以文其陋。足下過取爾。修辭尙辭。於傳有之。孔子曰。言以足志「古には文人などいなかった」という論は、なかなかよくできている。しかし結局は言葉を無理に押し
• 孔門弟子。唯游夏文見存。子游作禮運其稱言偃者。自稱詞明甚。世儒鹵莽。不深考其然也。四科稱文學豈非善文章邪。若謂通經。則德孔子門下の弟子のうち、文章が残っているのは子游と子夏だけである。子游は『礼記』の礼運篇を書い
• 故予嘗斷論語原思琴張作。何者。它家語諸書所載孔子言。比諸論語。不甚雅馴。乃載筆者有工拙耳。且載筆之與矢口不同。驗諸今可見だから私はかつて、『論語』は原思（原憲）と琴張が書き記したものだと断じた。なぜか。『孔子家語
• 大氏古今人不甚相遠。今之所有。古亦有之。豈若今道學先生所言邪。夫賦者。古詩之流也。然辭賦興而文章之道濫矣。隋設科擧。而後おおよそ昔の人も今の人も、それほどかけ離れてはいない。今あるものは昔にもあった。どうして今の

• 承問。先王之敎。不過詩書禮樂。各成其德。各達其材而後世經生文士之習。與此相反。治敎異撰。儒吏殊用。此自足下卓見。深愜鄙衷お尋ねを承った。「先王の教えは『詩』『書』と礼・楽にすぎず、それによって人それぞれがその徳を
• 不佞謂。孔門四科。亦有長政事者焉。有善文學者焉。人之材。豈與後世殊哉。各以性異。是正所謂成德達材者。而其學。一在詩書禮樂私はこう考える。孔子門下の四科にも、政治に長じた者がおり、文学に優れた者がいた。人の才能が後
• 秦漢而下。以郡縣代封建。以法律代禮樂其言吏治者。亦孰不援經術。而郡縣之治。凡百制度。不與古同。而先王之道不可用。故亦僅用秦・漢以降、郡県制が封建制に代わり、法律が礼楽に代わった。役人の政治を論じる者も、誰もが経学
• 文章亦然。禮樂亡而言不君子。漢承楚風。辭賦始盛。迨於五胡猾夏而古今之言遂判。佛老清談乘之。士遂鄙經術而事辭藻。隋因之設科文章もまた同じである。礼楽が滅びて、言葉は君子のものでなくなった。漢は楚の気風を受け継いで、
• 士之生於今。禮殘樂亡。無如之何苟非聖人復生。孰能制作。故學者唯能涵濡于詩書與禮。優游厭飫。久而化之。習以成性。而德慧術知今の世に生まれた士人にとって、礼は損なわれ楽は滅びてしまっている。どうしようもない。聖人が再
• 然世自好者。多謂古自古。今自今。何必學古。自以爲達。殊不知古有聖人。而今無聖人則其人所爲今。誠弗誣。而其能弗悖聖人之道者ところが世の自分をよしとする人々の多くは、「古は古、今は今だ。どうして古を学ぶ必要があろうか
• 承問。禮樂古未必有書。以樂正四術四敎證之。是亦卓見。足破後世膠固之習。不佞嘗謂。四敎云者。詩則諷詠。書則誦讀。禮則節文度お尋ねを承った。「礼楽にはもともと必ずしも書物があったわけではない。それは楽正（教育を司る官
• 如孔子以前。則詩存人口。禮樂皆以人傳之。所謂文武之道未墮地而在人是也。是皆未嘗有書者審矣。而禮之有書。自孔門始。其事見戴孔子以前については、詩は人々の口に伝わり、礼楽はみな人によって伝えられた。いわゆる「文王・武
• 足下紬詩爲琴歌。紬書爲古史。詩乃彈琴可歌。書亦史官所錄。豈足以此病二者邪。至於以書爲文字之學則大不然矣。論語曰。何必讀書あなたは『詩』をつきつめて琴の歌とし、『書』をつきつめて古代の歴史の記録とされる。『詩』は琴
• 足下之疑莊子經解之言。亦與不佞符。周禮則周官。然禮之體統甚大。而凡先王所以經紀天下全在此。而道之大。禮盡之矣。左氏所稱是あなたが『荘子』や『礼記』経解篇の言葉を疑っておられるのも、私の考えと合っている。『周礼』と
• 承問。左傳魯左史作。非丘明明儒亦有此說。按丘明作左傳。其說尙矣。論語左丘明亦同人。古來無異說。乃宋儒泥韓愈浮誇之言。而疑お尋ねを承った。「『左伝』は魯の左史（記録官）が作ったもので、左丘明の作ではない。明の儒者に
• 宋儒皆韓奴隷。其所見正同。以不佞觀之。所謂巧言者。乃變亂是非以惑聽者之謂。吾未見左傳有之。孟則有之。大氏古來所傳。丘明作宋の儒者はみな韓愈の奴隷であって、その見方はまったく同じである。私の見るところ、いわゆる「巧
• 承問。律曆古法甚簡。甚愜鄙衷。不佞好樂。由是推覈聲律之說。頗得盡其蘊。夏書曰。詩言志。歌永言。聲依永。律和聲。是律本以人お尋ねを承った。「律暦の古の方法はきわめて簡単だった」とのお説は、私の心に深くかなう。私は音
• 如蔡西山變黃鍾。亦妄說。何則律有十二者。以隔八相生。終而復始。循環無端也。若以變黃鍾則其數至數十百千萬莫有底止。其以爲十蔡西山（南宋の蔡元定）の「変黄鍾」の説もまた妄説である。なぜなら、律が十二あるのは、隔八相生
• 曆。不佞未之學。然以臆道之。古法必簡易。觀於堯命羲和。分處四方以親驗合不。隨而改之。不亦簡乎。後世必求以法盡之。然愈精愈暦については、私はまだ学んでいない。しかし推量で言えば、古の方法は必ず簡単でわかりやすいもの
• 如歲差。古來未有定數。以不佞思之。日月有盈縮一年而復初。故曆家能言之。如歲差。安知其非天之盈乎。自堯至今日。人見其盈而未歳差については、古来まだ定まった数値がない。私の考えでは、日や月の運行には伸び縮みがあって、
• 承問。書數二技。誠民用之大者。如足下之言。但六蓺之書。識字形與音耳。豈後世書學者流比哉。然禮樂主觀美。考工記所載。鍾簴諸お尋ねを承った。「書と数の二つの技は、まことに民の役に立つ大事なものだ」とのこと、あなたの言
• 數學亦不佞未之學然觀於今數學者流。設種種奇巧。以誇其精微。其實無用於世。故知古法必簡也。且如圓率乃積方以測之雖積至數萬。数学もまた、私はまだ学んでいない。しかし今の数学者の類を見ると、さまざまな奇抜で巧妙な問題を
• 承問。孔孟之稱。是宋儒所掓也。韓愈始尊孟子。然尙猶以荀揚並稱。至於宋儒。躋其人於孔子。娩其書於論語。而孔孟論孟。爲儒者常お尋ねを承った。「孔孟」という呼び方は、宋の儒者がこしらえたものである。韓愈が初めて孟子を尊

• 徂徠先生作學則。蓋志學者。乃欲超然之古之道乎。則使人知所由。元啓不佞。雖未能窺先生宮室之美。忝在門牆之末。亦得與受而誦之徂徠先生は『学則』を著された。思うに、学問に志す者が、世俗を超え出て古の道へ向かおうと望むな