「道（タオ）」の思想を説いた、道家を代表する古典です。作為をやめて自然のままに生きる「無為自然」、争わず低きにとどまる水のような柔らかさ、足るを知る生き方——力みや欲を手放すことでかえって物事がうまく運ぶ、という逆説の知恵に満ちています。「こうあるべき」を説く儒教に対し、老子は肩の力を抜く道を示し、東アジアの精神文化に儒家と並ぶもう一本の柱を築きました。

• 道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此二者，同出而異名，同「道」と呼べるような道は、不変の「道」ではない。「名」と呼べるような名前は、不変の「名」では

• 天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人世の人が美を美と決めた時点で、醜が生まれる。善を善と決めた時点で、不善が生まれる。有と無は互

• 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無賢者を持ち上げなければ、民は争わない。手に入りにくい品を尊ばなければ、民は盗まない。欲をそそ

• 道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。道はうつろで、用いても満ちることがない。淵のように深く、万物の根源に似ている。鋭さを挫き、も

• 天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。天地は情け容赦がなく、万物を藁の犬のように扱う。聖人も情け容赦がなく、民を藁の犬のように扱う

• 谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。谷の神（空ろなる万物を生む力）は滅びることがなく、これを奥深い母性（玄牝）と呼ぶ。奥深い母性

• 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。天は長く続き、地は久しく存在する。天地が長く存続できるのは、自分自身を生かそう（延命しよう）

• 上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故最上の善は水のようである。水は万物を潤しながら争わず、人が嫌う低い場所に身を置く。だから道に

• 持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉満堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。たたえて満たそうとするのは、適度なところでやめるのには及ばない。叩いて鋭く研ぎ澄ますのは、長

• 載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎肉体と魂を一つに抱いて、離れずにいられるか。気を集めて柔らかさを極め、赤子のようになれるか。

• 三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。三十本の輻が一つの轂に集まる。その中心が空だから、車としての働きがある。粘土をこねて器を作る

• 五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。五色は人の目を見えなくし、五音は人の耳を聞こえなくし、五味は人の舌を鈍らせる。馬を駆っての狩

• 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；寵愛も屈辱も驚きのように受け、大きな患いを我が身のように重んじる。寵愛も屈辱も驚きのように受

• 視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於見ようとしても見えない、これを夷という。聞こうとしても聞こえない、これを希という。掴もうとし

• 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若容；渙兮若冰之將釋；敦兮其昔の優れた人物は、微妙で奥深く、底が知れなかった。知れないからこそ、強いて姿を描いてみる。た

• 致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容虚を極め、静を篤く守る。万物が一斉に動き出しても、私はそれが帰っていくのを見る。物は盛んに茂

• 太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：我自然。最も理想的な君主は、民がその存在をかろうじて知っているだけの存在だ。その次は、民に親しまれ褒

• 大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。大いなる道（自然のあり方）が廃れたとき、はじめて「仁義」が説かれるようになる。人の知恵が働き

• 絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。「聖」や「智」をやめて捨てれば、民の利益は百倍になる。「仁」や「義」をやめて捨てれば、民は自

• 絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊学問を捨てれば憂いはない。「はい」と「ええ」の差はどれほどか。善と悪の差はどれほどか。人が恐

• 孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。大いなる徳のありようは、ただ道に従う。道というものは、ぼんやりとして捉えどころがない。ぼんや

• 曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長。曲がっていれば全うでき、たわめば伸び、窪めば満ち、古びれば新しくなり、少なければ得られ、多け

• 希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者言葉少なであることが自然である。だから激しい風は朝を越えず、激しい雨は一日続かない。誰がこれ

• 企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。爪先立ちする者は長く立てず、大股で歩く者は長く歩けない。自分をアピールする者は本質が見えず、

• 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，混沌として成るものがあり、天地より先に生まれた。静かで空しく、独り立って変わらず、めぐり行い

• 重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。重いものが軽いものの根であり、静かなものが騒がしいものの主である。だから聖人は一日中行軍して

• 善行無轍跡；善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開；善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無上手に行く者は轍を残さず、上手に言う者は言葉に瑕がなく、上手に数える者は算木を使わない。上手

• 知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其雄々しさを知りながら雌の側を守れば、天下の谷川となる。天下の谷川となれば常の徳は離れず、赤子

• 將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨；或歔或吹；或強或羸；或挫天下を取って思い通りにしようとしても、それが叶わないのを私は見ている。天下は神聖な器であり、

• 以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐道によって君主を補佐する者は、武力で天下に強制しない。そういうことは自分に返ってきやすい。軍

• 夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝立派な武器は不吉な道具であり、誰もが嫌う。だから道を体得した者は用いない。君子は平時には左を

• 道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將道は常に名がなく、樸は小さくとも、天下の誰も臣下にできない。君主がこれを守れれば、万物はおの

• 知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。人を知る者は智恵があり、自分を知る者は明らかである。人に勝つ者は力があり、自分に勝つ者は強い

• 大道汎兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其大いなる道は広く行きわたり、左にも右にも及ぶ。万物はこれに頼って生じるが、道は拒まない。功が

• 執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。大いなる象を握れば、天下が寄ってくる。寄ってきても害はなく、安らかで平らかである。音楽とごち

• 將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之縮めようとするなら、まず張らせよ。弱めようとするなら、まず強くさせよ。廃そうとするなら、まず

• 道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。道は常に何もしないが、成らないことはない。君主がこれを守れれば、万物はおのずと化していく。化

• 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為最上の徳は徳とみなさない、だから徳がある。下の徳は徳を失うまいとする、だから徳がない。最上の

• 昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下貞。其致之。天無以清將恐裂；地昔、一を得たものはこうだ。天は一を得て清く、地は一を得て安らかに、神は一を得て霊妙に、谷は一

• 反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。反対方向に戻ることが「道」の動きであり、しなやかで弱いことが「道」の働きである。天下の万物は

• 上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若纇；上德優れた者は道を聞けば努めて行う。中くらいの者は聞いても半信半疑である。劣った者は聞けば大笑い

• 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或道は一を生み、一は二を生み、二は三を生み、三は万物を生む。万物は陰を背負い陽を抱き、その間の

• 天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。天下で最も柔らかいものが、天下で最も堅いものを乗りこなす。形のないものが、隙間のないところへ

• 名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。名声と我が身と、どちらが身近か。我が身と財貨と、どちらが大切か。得ることと失うことと、どちら

• 大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。大いなる完成は欠けているようで、その働きは壊れない。大いなる充満は空虚のようで、その働きは尽

• 天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。天下に道があれば、走る馬を退けて畑の肥やし運びに使う。天下に道がなければ、軍馬が郊外で子を産

• 不出戶，知天下；不闚牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。戸を出ないで天下を知り、窓から覗かないで天の道を見る。遠くへ出るほど、知ることは少なくなる。

• 為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。学問をすれば日ごとに増え、道を行えば日ごとに減る。減らしてまた減らし、無為に至る。無為であり

• 聖人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙焉聖人には固定した心がなく、民の心を自分の心とする。善い者を私は善しとし、善くない者もまた善し

• 出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍生まれ出て死に入る。長生きする者が十に三、早死にする者が十に三、生きていながら自ら死地へ動く

• 道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之，亭道が生み、徳が養い、物が形づくり、勢いが完成させる。だから万物は道を尊び徳を貴ばないものがな

• 天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不天下には始めがあり、それを天下の母とする。母を得れば子を知り、子を知ってなお母を守れば、生涯

• 使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是謂盜夸私にわずかでも知恵があって大道を行くとすれば、ただ横道に逸れることだけを恐れる。大道はきわめ

• 善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；よく建てたものは抜けず、よく抱いたものは外れず、子孫は祭祀を絶やさない。これを我が身に修めれ

• 含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。徳を厚く含む者は、赤子に比せられる。毒虫も刺さず、猛獣も襲わず、猛禽も打たない。骨は弱く筋は

• 知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可知る者は語らず、語る者は知らない。穴を塞ぎ門を閉ざし、鋭さを挫き、もつれを解き、光を和らげ、

• 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法正しさで国を治め、奇策で兵を用い、無事によって天下を取る。なぜそう分かるのか。これによってで

• 其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固政治がぼんやりしていれば民は素朴であり、政治が細かく詮索すれば民は欠けたところが出る。災いは

• 治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以人を治め天に仕えるには、惜しむことに勝るものはない。惜しむこと、これを早服という。早服とは徳

• 治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。大国を治めるのは小魚を煮るようなものだ。道によって天下に臨めば、亡霊も霊威を振るわない。亡霊

• 大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或大国は下流にあり、天下の交わる所、天下の雌である。雌は常に静けさで雄に勝ち、静けさによって下

• 道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬道は万物の奥にあり、善人の宝であり、善くない人をも保つものである。美しい言葉は尊敬を買うこと

• 為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不無為を為し、無事を事とし、無味を味わう。大も小も多いも少ないも同じく、怨みには徳で報いる。難

• 其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於安定しているうちは保ちやすく、兆しのないうちは謀りやすく、脆いうちは砕きやすく、微かなうちは

• 古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，昔の道をよく行う者は、民を賢くしようとせず、素朴にしようとした。民が治めにくいのは知恵が多い

• 江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而大河や海が多くの谷の王となれるのは、それらより低い位置にあるからだ。だから王となれる。だから

• 天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故天下は皆、私の道は大きいが愚かに似ていると言う。大きいからこそ愚かに似るのだ。もし利口に見え

• 善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。よい武人は武ばらず、よい戦士は怒らず、よく敵に勝つ者は争わず、よく人を用いる者はその下に立つ

• 用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，兵法にこういう言葉がある。私はあえて主とならず客となり、あえて一寸進まず一尺退く。これを、行

• 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。私の言葉はきわめて分かりやすく、きわめて行いやすい。だが天下に理解できる者がなく、行える者が

• 知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。知っていながら知らないとするのが上であり、知らないのに知っているとするのが病である。病を病と

• 民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。民が威を恐れなくなれば、大きな威が至る。その住む所を窮屈にさせず、その生きる糧を嫌わせてはな

• 勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自あえて行う勇気があれば殺され、あえて行わない勇気があれば生きる。この二つには、利もあれば害も

• 民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲民が死を恐れないのに、どうして死で脅せようか。もし民が常に死を恐れていて、それでも奇怪なこと

• 民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是民が飢えるのは、上が税を取りすぎるからだ。だから飢える。民が治めにくいのは、上が作為するから

• 人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處人は生きているときは柔らかく弱く、死ぬと堅く強くなる。草木も生きているときは柔らかくもろく、

• 天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰天の道は弓を張るようなものか。高いところは押さえ、低いところは持ち上げる。余っているものは減

• 天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主天下に水より柔らかく弱いものはない。それでいて堅く強いものを攻めるのに、水に勝るものはない。

• 和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。大きな怨みを和解させても、必ず怨みが残る。どうしてそれを善とできようか。だから聖人は割符の左

• 小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之。甘其食，美其服国は小さく民は少なく、便利な道具があっても使わせず、民が死を重んじて遠くへ移らないようにする

• 信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；信ある言葉は美しくなく、美しい言葉には信がない。善い者は弁じ立てず、弁じ立てる者は善くない。