則天武后が垂拱元年（六八五）に撰し、臣下に配った書です。上下二巻、序と十章から成り、同体・至忠・守道・公正・匡諫・誠信・慎密・廉潔・良将・利人と、臣下の側の作法を章ごとに説きます。唐太宗が皇太子に遺した『帝範』が君主の側の書であるのに対し、こちらはその裏返しにあたり、古くから二書は並べて読まれてきました。序の締めくくりが書の動機を語ります——「人に贈るに財を以てする者は、唯だ即目の歓を申ぶるのみ、人に贈るに言を以てする者は、能く終身の福を致す」。第一章の題は「同体」で、君と臣を頭と四肢、心と耳目にたとえ、互いを必要としてはじめて一つの体になると説きます。読みどころは公正章に引かれた六正六邪でしょう。聖臣・大臣・忠臣・智臣・貞臣・直臣という六つの型と、具臣・諛臣・奸臣・讒臣・賊臣・亡国の臣という六つの型を並べ、臣下を測る物差しにしています。ほかにも「小忠は大忠の賊なり」（至忠章）、和と同を羹にたとえた晏子の問答（匡諫章）、「下を損じて上を益すは、人臣の浅慮なり」（利人章）など、そのまま組織に当たる言葉が並びます。なお**この書は中国では早くに散逸し、日本に伝わった抄本によって残りました**。巻末の識語には、唐の目録には載るが宋の目録にはなく、清の四庫全書にも帝範だけが収められて臣軌は入らなかった、と記されています。師導では維基文庫の全文（簡体字混入率〇・〇〇%）を底本に、序・全十章・跋のすべてから三十の章句を収めました。本文中の（　）の注は本文から外し、読点は日本式に改めています。師導では当初、要所を選んで三十の章句に収めていましたが、残りの本文を新たに三十四の章句に起こし、いまは六十四の章句で序・十章・題後の本文の百パーセントを覆っています（書経・論語などの出典を示す注は除く）。

• 蓋聞惟天著象，庶品同於照臨；惟地含章，群生等於亭育。朕以庸昧，忝位坤元。思齊厚載之仁，式馨普覃之惠。乃中乃外，思養之志靡聞くところでは、天は日月星辰の象（かたち）を示して、あらゆるものを等しく照らし、地は美しい模
• 然則君親既立、忠孝形焉。奉國奉家、率由之道寧二、事君事父、資敬之途斯一。臣主之義、其至矣乎！休戚是均、可不深鑒。そうであれば、君と親という二つが立って、そこに忠と孝が形をとって現れる。国に奉じるのと家に奉
• 夫麗容雖麗，猶待鏡以端形；明德雖明，終假言而榮行。今故以茲所撰，普錫具僚，誠非筆削之工，貴申裨導之益。美しい容貌であっても、やはり鏡を使って姿かたちを整えるものであり、明らかな徳があっても、結局
• 何則？正言斯重、玄珠比而尚輕、巽語為珍、蒼璧喻而非寶。是知贈人以財者、唯申即目之歡、贈人以言者、能致終身之福。なぜなら、正しい言葉は重いものであって、黒い宝玉を並べてもなお軽い。へりくだった言葉は珍宝で
• 若使佩茲箴戒，同彼韋弦，修己必顧其規，立行每觀其則，自然榮隨歲積，慶與時新，家將國而共安，下與上而俱泰。察微之士，所宜三もしこの戒めを身に帯びて、あの韋（なめし革）や弦（弓のつる）を身につけて自分の性分を戒めた古

• 夫人臣之於君也、猶四肢之載元首、耳目之為心使也。相須而後成體、相得而後成用。故臣之事君、猶子之事父。父子雖至親、猶未若君そもそも臣下が君に対する関係は、四肢が頭を支え、耳や目が心の使いとなっているようなものだ。互
• 故《虞書》曰：“臣作朕股肱耳目，余欲左右有人，汝翼；余欲宣力四方，汝為。”故知臣以君為心，君以臣為體。心安則體安，君泰則だから『書経』虞書（益稷篇）に、舜が「臣下は私の手足であり耳目である。私が民を助け導こうとす
• 夫欲構大廈者、必藉眾材。雖楹柱棟梁、栱櫨榱桷、長短方圓、所用各異、自非眾材同體、則不能成其構。為國者亦猶是焉。雖人之才能大きな建物を建てようとする者は、必ず多くの材木に頼る。柱、棟や梁、組物、垂木——長短も角丸も
• 故《周書》稱殷紂有億兆夷人，離心離德，此其所以亡也；周武有亂臣十人，同心同德，此其所以興也。《尚書》曰：“明四目，達四聰だから『書経』周書（泰誓篇）には、殷の紂王には億兆もの民がいたが、心も徳もばらばらだった、こ
• 是知君位尊高、九重奧絕、萬方之事、不可獨臨、故置群官、以備爪牙耳目、各盡其能、則天下自化。故冕旒垂拱無為於上者、人君之任これで分かる。君の位は尊く高く、宮殿の奥深くにある。天下万方の事を、一人で見ることはできない
• 《漢名臣奏》曰：“夫體有痛者，手不能無存；心有懼者，口不能勿言。忠臣之獻直於君者，非願觸鱗犯上也，良由與君同體，憂患者深『漢名臣奏』（漢代の名臣の上奏文集）にこうある。「体に痛むところがあれば、手はそこをさすらず

• 蓋聞古之忠臣事其君也、盡心焉、盡力焉。稱才居位、稱能受祿。不面譽以求親、不愉悅以苟合。公家之利、知無不為。上足以尊主安國聞くところによれば、昔の忠臣が君に仕えるときは、心を尽くし、力を尽くした。才能に見合った位に
• 夫事君者以忠正為基，忠正者以慈惠為本。故為臣不能慈惠於百姓而曰忠正於其君者，斯非至忠也。所以大臣必懷養人之德，而有恤下之君に仕える者は忠と正を土台とし、忠と正は慈しみと恵みを根本とする。だから、臣となりながら人民
• 利不可並、忠不可兼。不去小利、則大利不得、不去小忠、則大忠不至。故小利、大利之殘也、小忠、大忠之賊也。利は二つ並べられない。忠も二つ兼ねられない。小さな利を捨てなければ大きな利は得られず、小さな
• 昔孔子曰：“為人下者，其猶土乎！種之則五穀生焉，掘之則甘泉出焉。草木殖焉，禽獸育焉。多其功而不言。”此忠臣之道也。《尚書昔、孔子は「人の下に立つ者は、土のようなものであろう。種をまけば五穀が生え、掘れば甘い泉が湧
• 故事親而不為親所知、是孝未至也、事君而不為君所知、是忠未至也。古語云：“欲求忠臣、出於孝子之門。”非夫純孝者、則不能立大だから、親に仕えていながら親に分かってもらえないのは、孝がまだ至っていないのである。君に仕え
• 夫純孝者，則能以大義修身，知立行之本。欲尊其親，必先尊於君；欲安其家，必先安於國。故古之忠臣，先其君而後其親，先其國而後まことの孝を備えた者は、大義によって身を修め、行いを立てる根本を知っている。自分の親を尊ぼう

• 夫道者，覆天載地，高不可際，深不可測。苞裹萬物，稟授無形。舒之覆於六合，卷之不盈一握。小而能大，昧而能明，弱而能強，柔而道というものは、天を覆い地を載せ、高くてその果てを極めることができず、深くて測ることができな
• 夫知道者、必達於理、達於理者、必明於權、明於權者、不以物害己。言察於安危、寧於禍福、謹於去就、莫之能害也。道を知る者は、必ず理に通じる。理に通じる者は、必ず権——その場に応じた重みの量り方に明るい。
• 以此退居而閑遊，江海山林之士服；以此佐時而匡主，忠立名顯而身榮。退則巢、許之流，進則伊、望之倫也。故道之所在，聖人尊之。この道によって退いて閑かに暮らせば、江海や山林に隠れ住む人々も敬服し、この道によって時勢を助
• 夫道者、無為無形、內以修身、外以理人。故君臣有道即忠惠、父子有道即慈孝、士庶有道即相親。故有道即和同、無道即離貳。道というものは、為すことなく形もない。内では身を修め、外では人を治める。だから君臣に道があれ
• 由是觀之，無道不宜也。”《管子》曰：“道者，一人用之不聞有餘，天下行之不聞不足。所謂道者，小取焉則小得福，大取焉則大得福（『文子』の言葉の結び）「こうして見ると、道がなければうまくいくものはない」。『管子』にはこ

• 天無私覆、地無私載。日月無私燭、四時無私為。忍所私而行大義、可謂公矣。智而用私、不若愚而用公。人臣之公者、理官事則不營私天は私して覆うことがなく、地は私して載せることがない。日月は私して照らすことがなく、四季は私
• 理人之道萬端，所以行之在一。一者何？公而已矣。唯公心可以奉國，唯公心可以理家。公道行，則神明不勞而邪自息；私道行，則刑罰人を治める方法は無数にあるが、それを行う要は一つにある。その一つとは何か。公のみである。ただ
• 夫不正於昧金而照於瑩鏡者、以瑩能明也、不鑒於流波而鑒於靜水者、以靜能清也。鏡、水以明清之性、故能形物之形、見其善惡。而物曇った金物で身を正さず、磨いた鏡に映して正すのは、磨かれたものがよく明らかだからである。流れ
• 孔子曰：“苟正其身，於從政乎？何有不能正其身，如正人何？”又曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”《說苑》曰：人孔子は「もし自分の身を正しくすれば、政治に携わるのに何の難しいことがあろうか。自分の身を正し
• 六正：一曰萌芽未動、形兆未見、照然獨見存亡之機、得失之要、預禁乎未然之前、使主超然立乎顯榮之處、天下稱孝焉。如此者、聖臣六正。第一に、芽もまだ動かず、兆しも見えないうちに、ただ一人はっきりと存亡の分かれ目と得失の
• 六邪：一曰安官貪祿、營於私家、不務公事、懷其智、藏其能、主饑於論渴於策、猶不肯盡節、容容乎與代沉浮、上下左右觀望。如此者六邪。第一に、官職に安住して禄を貪り、自分の家の利を営んで公事を務めず、知恵を抱え込み能力を
• 賢臣處六正之道，不行六邪之術，故上安而下理，生則見樂，死則見思，此人臣之術也。賢い臣は六正の道に身を置き、六邪のやり方を行わない。だから上は安泰で下はよく治まり、生きてい

• 夫諫者，所以匡君於正也。《易》曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”人臣之所以蹇蹇為難。而諫其君者，非為身也，將欲以除君之過，矯君諫めるとは、君を正しい道に引き戻すことである。『易経』（蹇卦）に「王の臣が難儀に難儀を重ねる
• 對曰：“異。和如羹焉、水、火、醯、醢、鹽、梅、以享魚肉、宰夫和之、齊之以味、濟其不及。”君臣亦然。君所謂可而有否焉、臣獻晏子が答えて言った。違います。和とは羹のようなものです。水・火・酢・塩辛・塩・梅を用いて魚肉
• 《家語》曰：“哀公問於孔子曰：‘子從父命孝乎？臣從君命忠乎？’孔子不對。又問三，皆不對。趨而出，告於子貢曰：‘公問如此，『孔子家語』にこうある。「魯の哀公が孔子に尋ねた。『子が父の命令に従うのは孝か。臣が君の命令
• 昔萬乘之主、有諍臣七人、則主無過舉、千乘之國、有諍臣五人、則社稷不危、百乘之家、有諍臣三人、則祿位不替。父有諍子、不陷無昔、万乗の君主に諫め争う臣が七人いれば、主君に誤った行いはなかった。千乗の国に諫め争う臣が五
• 《新序》曰：“主暴不諫，非忠臣也；畏死不言，非勇士也。見過則諫，不用即死，忠之至也。晉平公問叔向曰：‘國家之患孰為大？’『新序』（前漢の劉向の説話集）にこうある。「主君が暴虐なのに諫めないのは忠臣ではない。死を恐
• 從命利君謂之順、從命病君謂之諛。逆命利君謂之忠、逆命病君謂之亂。君有過失而不諫諍、將危國家殞社稷也、有能盡言於君、用則留命令に従って君を利するのを順といい、命令に従って君を害するのを諛という。命令に逆らって君を利
• 又曰：“夫登高棟臨危簷而目不朐、心不懼者，此工匠之勇也；入深泉刺蛟龍，抱黿鼉而出者，此漁父之勇也；入深山刺猛獸抱熊羆而出（『説苑』は）またこう言う。「高い棟木に登り、危うい軒先に臨んでも、目がくらまず心も恐れない

• 凡人之情，莫不愛於誠信。誠信者，即其心易知。故孔子曰：“為上易事，為下易知。”非誠信無以取愛於其君，非誠信無以取親於百姓およそ人の情として、誠実と信義を好まない者はいない。誠実で信義のある者は、その心が分かりやす
• 《呂氏春秋》曰：“信之為功大矣。天行不信則不能成歲、地行不信則草木不大。春之德風、風不信則其花不成、夏之德暑、暑不信則其呂氏春秋にいう。信の働きは大きい。天の運行が信でなければ年を成すことができず、地の運行が信で
• 夫可與為始、可與為終者，其唯信乎！信而又信，重襲於身，則可以暢於神明，通於天地矣。”昔魯哀公問於孔子曰：“請問取人之道。（前の引用の結び）「ともに事を始めることができ、ともに事を終えることができるのは、ただ信だけ
• 弓調而後求勁焉、馬服而後求良焉。士必愨信而後求智焉。若士不愨信而有智能、譬之豺狼不可近也。”弓はまず狂いなく調ってから、強さを求める。馬はまず馴れてから、良さを求める。士はまず誠実で信
• 昔子貢問政。子曰：“足食，足兵，人信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去昔、子貢（孔子の弟子）が政治について尋ねた。孔子は「食糧を十分にし、軍備を十分にし、民に信頼

• 夫修身正行不可以不慎、謀慮機權不可以不密。憂患生於所忽、禍害興於細微。人臣不慎密者、多有終身之悔。故言易泄者、召禍之媒也身を修め行いを正すには、慎まないわけにいかない。謀りごとや駆け引きは、密でないわけにいかない
• 明者視於無形，聰者聽於無聲，謀者謀於未兆；慎者慎於未成。不困在於早慮；不窮在於早豫。非所言勿言，以避其患；非所為勿為，以目の明らかな者は形のないうちに見、耳のさとい者は声のないうちに聞き、謀る者はきざしのないうち
• 人閉其口、我閉其心、人密其外、我密其裏。不慎而慎、不恭而恭、斯大慎之人也。故大慎者、心知不欲口知、其次慎者、口知不欲人知人は口を閉じるが、私は心を閉じる。人は外側を密にするが、私は内側を密にする。慎んでいるように
• 昔孔光稟性周密，凡典樞機十有餘年，時有所言，輒削草稿。沐日歸休，兄弟妻子燕語，終不及朝省政事。或問光：“溫室省中樹皆何木昔、孔光（こうこう、前漢末の宰相、孔子の子孫）は生まれつき周到で慎み深く、およそ十年余りにわ

• 清靜無為、則天與之時、恭廉守節、則地與之財。君子雖富貴、不以養傷身、雖貧賤、不以利毀廉。知為吏者、奉法以利人、不知為吏者清く静かで作為がなければ、天が時を与える。恭しく廉潔で節を守れば、地が財を与える。君子は富み
• 非其路而行之，雖勞不至；非其有而求之，雖強不得。知者不為非其事，廉者不求非其有，是以遠害而名彰也。故君子行廉以全其真，守自分の通るべき道でない道を行けば、どれほど苦労しても目的地には着かない。自分のものでないもの
• 宋人或得玉、獻諸司城子罕。子罕不受。獻玉者曰：“以示玉人、玉人以為寶、故敢獻之。”子罕曰：“我以不貪為寶、爾以玉為寶。若宋のある人が玉を手に入れ、司城の子罕に献上した。子罕は受け取らなかった。献上した者が言った。
• 公儀休為魯相、使食公祿者不得與下人爭利、受大者不得取小、客有遺相魚者、相不受。客曰：“聞君嗜魚、故遺君魚。何故不受？’公公儀休が魯の宰相となり、公の禄を食む者が下々の人と利を争ってはならない、大きな禄を受ける者は

• 夫將者，君之所恃也；兵者，將之所恃也。故君欲立功者，必推心於將；將之求勝者，先致愛於兵。夫愛兵之道，務逸樂之，務豐厚之，将軍は君主が頼みとするものであり、兵士は将軍が頼みとするものである。だから功を立てたい君主は
• 夫將者、心也、兵、體者也。心不專一、則體不安、將不誠信、則卒不勇。古之善將者、必以其身先之。暑不張蓋、寒不被裘。軍井未達将は心であり、兵は体である。心が専一でなければ体は安らかでなく、将に誠信がなければ兵は勇まな
• 夫人之所樂者，生也；所惡者，死也。然而矢石若雨，白刃交揮，而士卒爭先者，非輕死而樂傷也。夫將視兵如子，則兵事將如父；將視人が楽しむのは生きることであり、憎むのは死ぬことである。それなのに、矢や石が雨のように降り、
• 所謂虛者、上下有隙、將吏相疑者也、所謂實者、上下同心、意氣俱起者也。善將者、能實兵之氣以待人之虛、不善將者、乃虛兵之氣以いわゆる虚とは、上下に隙間があり、将と吏が互いに疑っている状態である。いわゆる実とは、上下が
• 昔魏武侯問吳起曰：“兵以何為勝？”吳子曰：“兵以整為勝。”武侯曰：“不在眾乎？”對曰：“若法令不明，賞罰不信。金之不止，昔、魏の武侯（戦国時代の魏の君主）が呉起に「軍は何によって勝つのか」と尋ねた。呉子（呉起）は
• 夫將有五材四義。知不可亂、明不可蔽、信不可欺、廉不可貨、直不可曲、此五材也。受命之日忘家、出門之日忘親、張軍鼓宿忘主、援将には五材と四義がある。知は乱されず、明は覆い隠されず、信は欺かれず、廉は買収されず、直は曲
• 夫攻守之法，無恃其不來，恃吾有以待之；無恃其不攻，恃吾之不可攻也。夫將若能先事慮事，先防求防，如此者，守則不可攻，攻則不攻めと守りの法則は、敵が来ないことを頼みにするのではなく、自分に待ち受ける備えがあることを頼
• 大王所賜金幣者，盡以與軍吏士大夫共之。受命之日，不問家事。今括一旦為將，東向而朝，軍吏無敢仰視之者，王所賜金帛，歸悉藏之（趙括の母の上書の続き）「大王から賜った金や絹は、すべて軍吏や士大夫と分かちあった。出陣の命

• 夫黔首蒼生，天之所甚愛也。為其不能自理，故立君以理之。為君不能獨化，故為臣以佐之。夫臣者，受君之重位，牧天之甚愛。焉可不人民（黔首蒼生）は、天がきわめて愛するものである。人民は自分たちで治めることができないので、
• 夫衣食者、人之本也。人者、國之本。人恃衣食、猶魚之待水、國之恃人、如人之倚足、魚無水則不可以生、人無足則不可以步。故夏禹衣食は人の本である。人は国の本である。人が衣食を頼りにするのは、魚が水を待つようなものだ。国
• 《管子》曰：“佐國之道，必先富人。人富則易化。是以七十九代之君，法製不一。然俱王天下者，必國富而粟多。粟生於農，故先王貴『管子』（治国篇）にこうある。「国を助ける道は、必ずまず人民を豊かにすることである。人民が豊
• 故人足者、非獨人之足、國之足也、人匱者、非獨人之匱、國之匱也。是以《論語》云：“百姓不足、君孰與足？”故助君而恤人者、至だから民が足りているというのは、民だけが足りているのではなく、国が足りているのである。民が乏
• 《賈子》曰：“上古之代，務在勸農，故三年耕而餘一年之蓄，九年耕而餘三年之蓄，三十年耕而人餘十年之蓄。故堯水九年，湯旱七載『賈子』（前漢の賈誼の『新書』）にこうある。「大昔の時代は、農業を勧めることに努めた。だから

• 唐武后撰《臣軌》二卷、與太宗《帝範》並行、今亦有合刻本流布於世。二書《唐志》著錄而《宋志》不載、《臣軌》唯鄭樵《藝文略》唐の武后が撰した『臣軌』二巻は、太宗の『帝範』と並び行われた。今も両書を合わせて刻んだ本が世
• 余家舊藏抄本《臣軌》一部，往往雜以武后製字，是蓋當時原本爾。但諸書所載製字，間與此異，未詳其孰是。今一仍抄本之舊云。己未わが家には古くから写本の『臣軌』一部を所蔵している。ところどころに則天武后が制定した文字（則