荻生徂徠（一六六六〜一七二八）が享保二年（一七一七）に書いた、自分の学問の綱領を示す漢文の小著です。冒頭で「道は知り難く、亦た言ひ難し」と述べ、後世の儒者はそれぞれ自分に見えた一端を道と呼んだにすぎないと退けます。徂徠によれば道とは、堯舜から周公に至る古代の王（先王）が天下を安んじるために作った礼・楽・刑・政の総称であり、天地自然の道理でも、人の心に具わる理でもありません。朱子学の理気・心性・居敬窮理、孟子の性善説、伊藤仁斎の学までを、古代の言葉（古文辞）を知らずに今の言葉で六経を読んだ誤りとして批判し、学問とは先王の礼楽に習熟して自らの材を成し、民を安んじる仕事に役立てることだと説きます。人はそれぞれ異なる材をもち、誰もが聖人になろうとする必要はない、という人材観も本書の柱です。師導では『日本倫理彙編』巻之六（一九〇二）所収本を底本に、『大日本思想全集』第七巻と『日本儒林叢書』第四冊の本文と照らし、全頁を底本の頁の画像と読み合わせて、全二十五則を章句にして本文の百パーセントを覆いました。学派は伊藤仁斎とともに「古学」に置いています。

• 道難知亦難言。爲其大故也。後世儒者。各道所見皆一端也。夫道。先王之道也思孟而後降爲儒家者流。乃始與百家爭衡。可謂自小已。道は知ることが難しく、また言葉にすることも難しい。あまりに大きいからである。後世の儒者はめい
• 古之時。作者之謂聖。而孔子非作者。故以至誠爲聖人之德。而又有三重之說。主意所在。爲孔子解嘲者可見焉。然誠者。聖人之一德。古代には、（礼楽を）作った者を聖人と呼んだ。ところが孔子は作った人ではない。そこで子思は「至
• 然當是時。去孟子未遠。風流尙存。名物不爽。及乎唐韓愈出。文章大變。自此而後。程朱諸公。雖豪傑之士。而不識古文辭。是以不能しかし（荀子の）当時はまだ孟子から遠くなく、古い気風が残り、物とその名がずれていなかった。唐
• 不佞藉天寵靈。得王李二家書以讀之。始識有古文辭。於是稍稍取六經而讀之。歷年之久。稍稍得物與名合矣。物與名合。而後訓詁始明私は天の恵みによって王世貞・李攀竜の二家の書を手に入れて読み、初めて古文辞というものがあるこ

• 孔子之道。先王之道也。先王之道。安天下之道也。孔子平生欲爲東周。其敎育弟子。使各成其材。將以用之也。及其終不得位。而後脩孔子の道は先王の道である。先王の道は天下を安んずる道である。孔子は平生、東方に周の治を再興し

• 道者統名也。擧禮樂刑政凡先王所建者。合而命之也。非離禮樂刑政別有所謂道者也。如曰賢者識其大者。不賢者識其小者。莫不有文武道とは総称である。礼楽刑政など、およそ先王が打ち立てたものをすべてひっくるめて名づけたもので
• 後世貴精賤粗之見。昉於濂溪。濂溪乃淵源於易道器之言。殊不知道謂易道也。形謂奇偶之象也。器謂制器也。易自卜筮書。不可與它經後世の、精妙なものを貴び粗いものを賤しむ見方は、周濂渓（周敦頤）に始まる。濂渓は『易』の「形

• 先王之道。先王所造也。非天地自然之道也。蓋先王以聰明叡知之德受天命。王天下。其心一以安天下爲務。是以盡其心力。極其知巧。先王の道は先王が造ったものである。天地自然の道ではない。思うに先王は、聡明で深い知恵を持つ徳
• 如中庸曰率性之謂道。當是時。老氏之說興。貶聖人之道爲僞。故子思著書。以張吾儒。亦謂先王率人性而作爲是道也。非謂天地自然有『中庸』に「性に従うことを道という」とあるのは、当時老子の説が盛んになり、聖人の道を偽りだと

• 先王聰明睿知之德。禀諸天性。非凡人所能及焉。故古者無學爲聖人之說也。蓋先王之德。兼備衆美。難可得名。而所命爲聖者。取諸制先王の聡明で深い知恵の徳は天性として授かったもので、凡人の及ぶところではない。だから古代には
• 然既已以命先王之德。自此之後。聖人之名。莫以尙焉。至於子思推孔子之爲聖。而孔子無制作之迹。又極言道率人性。則不得不言聖人しかし、ひとたびこの名で先王の徳を呼んでからは、聖人という名より上のものはなくなった。子思が
• 蓋後王君子。奉先王禮樂而行之。不敢違背。而禮樂刑政。先王以是盡於安天下之道。是所謂仁也。後王君子。亦唯順先王禮樂之敎。以思うに後の王や君子は、先王の礼楽をいただいて行い、あえて背くことはない。そして礼楽刑政によっ

• 後儒多强學者。以高妙精微凡人所不能爲者。而曰聖人以是立極也。妄矣哉。先王立極。謂禮也。漢儒訓極爲中。禮者所以敎中也。又解後世の儒者の多くは、高尚で精妙な、凡人にはできないことを学ぶ者に強い、聖人はこれによって「極

• 孔門之敎。仁爲至大何也。能擧先王之道而體之者仁也。先王之道。安天下之道也。其道雖多端。要歸於安天下焉。其本在敬天命。天命孔子の門で仁を最も大きなものとするのはなぜか。先王の道を丸ごと身に体現できる者が仁だからであ
• 今試觀天下。孰能孤立不群者。士農工商。相助而食者也。不若是則不能存矣。雖盜賊必有黨類。不若是則亦不能存矣。故能合億萬人者試みに天下を見渡してみよ。誰が孤立して群れずに生きられようか。士農工商は互いに助け合って食べ
• 雖然。士欲學先王之道以成德於我。而先王之道亦多端矣。人之性亦多類矣。苟能識先王之道要歸於安天下而用力於仁。則人各隨其性所とはいえ、士が先王の道を学んで自分の身に徳を成そうとしても、先王の道は多方面にわたり、人の性
• 孟子惻隱以愛語仁。是其性善之說。必本諸人心。故不得不以愛言之耳。雖有愛人之心。而澤及不物。豈足以爲仁哉。故雖孟子亦有仁政孟子は惻隠の心、つまり愛によって仁を語った。それは彼の性善説が必ず人の心に根拠を置くので、愛
• 宋儒又欲合二者之異。乃造專言偏言之目。專言足以盡一切。偏言足以與衆德對立。庶足以孔孟之敎並行而不相悖也。是其理學之說。欲宋の儒者はさらに、両者（孔子の仁と孟子の仁義）の違いをつなぎ合わせようとして、「専言」と「偏
• 如孔子曰據於德。依於仁。人各據其性之德而不失之。性之德雖多端。皆不害於仁。祇未能養而成之。故悖於道。養之道。在依於仁游於たとえば孔子が「徳に拠り、仁に依る」と言ったのは、人はそれぞれ自分の性に備わる徳に拠り、それ

• 多謂人有仁義猶天有陰陽也。遂以仁義爲道之總。是後世之言也。當先王孔子之時。豈求一言以盡乎道焉。求一言以盡乎道者。務標異聖多くの人は「人に仁義があるのは天に陰陽があるようなものだ」と言い、ついに仁義を道の総体とする
• 如知者。人喜以才智自高。是其情也。故聖人未嘗以知爲敎矣。如曰知者仁者。成德之名。各因其性所禀殊焉。若夫仁義禮智就一人之身知について言えば、人は才知で自分を高く見せたがるものであり、それが人情である。だから聖人は知

• 仁者養之道也。故治國家之道。擧直錯諸枉能使枉者直矣。脩身之道。亦養其善而惡自消矣。先王之道之術也。後世儒者不識先王之道。仁とは養う道である。だから国家を治める道は、（『論語』にあるとおり）まっすぐな者を引き上げて

• 先王之道。安天下之道也。後世言經濟者。莫不祖述焉。然後世更封建郡縣。而先王之道。爲世贅旒。故世之稱先王者。廼所謂以經術緣先王の道は天下を安んずる道である。後世、経世済民を論じる者で、これを手本としない者はいない。

• 先王之道。立其大者而小者自至焉。故子夏曰。大德不踰閑。小德出入可也。蓋不若是。不可以進道也。子貢曰。賢者識其大者。不賢者先王の道は、大きなものを立てれば小さなものはおのずとついてくる。だから子夏は「大きな徳が枠を
• 其論聖人。亦謂渾然天理。無一毫人欲之私矣。是亦以一己之見窺聖人者也。傳曰。一張一弛。文武之道也。孔子曰。可以無大過矣。子彼らは聖人を論じても、まったく天理そのものであって、ほんのわずかの人欲の私もないと言う。これ

• 脩德有術。立其大者而小者自至焉。此孔門所以用力於仁也。去惡有術。學童牛之牿。如豶之牙。今人則欲一日而衆善傅諸身也。襲而取徳を修めるには方法がある。大きなものを立てれば小さなものはおのずとついてくる。これが孔子の門

• 言性自老莊始。聖人之道所無也。苟有志於道乎。聞性善則益勸。聞性惡則力矯。苟無志於道乎。聞性惡則棄不爲。聞性善則恃不爲。故性を論じるのは老荘から始まったもので、聖人の道にはないものである。もし道に志があれば、性善と

• 變化氣質。宋儒所造。淵源乎中庸。先王孔子之道所無也。傳所謂變者。謂變其習也。夫先王孔子之道。安天下之道也。安天下。非一人「気質を変化させる」というのは宋儒が作ったもので、『中庸』に源がある。先王・孔子の道にはない
• 雖然。石膏煆附子煨。是則在禮樂哉。石膏雖煆。不損其大寒之性。附子雖煨。不減其大熱之性。故知變化氣質之說非矣。且氣質者天之とはいえ、石膏は焼いて用い、附子は灰に埋めて火を通して用いる。これが礼楽の働きにあたる。しか

• 思孟以後之弊。在說之詳而欲使聽者易喩焉。是訟者之道也。欲速粥其說者也。權在彼者矣。敎人之道則不然。權在我者矣。何則。君師子思・孟子以後の弊害は、詳しく説明して聞き手に分かりやすくさせようとするところにある。これは
• 先王孔子以之。故先王之敎。禮樂不言。擧行事以示之。孔子不憤不啓。不悱不發。豈不然乎。至於孟子則强辨以聒之。而欲以是服人。先王と孔子はこの方法を用いた。だから先王の教えでは、礼楽はものを言わず、実際の行いを示して教

• 後儒之說。天理人欲。致知力行。存養省察。粲然明備矣。以我觀於孔門諸子。蓋有未嘗知其說者焉。是何其儱侗也。孔子之敎蓋亦有未後世の儒者の説は、天理と人欲、知を極めることと力行、存養と省察と、はっきりと明らかに備わって

• 古者道謂之文。禮樂之謂也。物相雜曰文。豈一言所能盡哉。古謂儒者之道博而寡要。道之本體爲然。後世貴簡貴要。夫直情徑行者。戎古代には道を「文」と言った。礼楽のことである。物が入り混じって模様をなすのを「文」という。ど

• 善惡皆以心言之者也。孟子曰。生於心而害於政。豈不至理乎。然心無形也。不可得而制之矣。故先王之道。以禮制心。外乎禮而語治心善悪はどれも心について言うものである。孟子は「（邪説は）心に生じて政治を害する」と言った。ま

• 理無形。故無準。如理學者流。以中庸爲精微之極。其言誠然。然其人若先識先王之道。而後贊嘆之謂是中庸也。則可矣。若其人未嘗識理には形がない。だから基準がない。理学者たちが中庸を精微の極みとするのは、言葉自体はまことに

• 先王之道。古者謂之道術。禮樂是也。後儒乃諱術字而難言之。殊不知先王之治。使天下之人日遷善而不自知焉。其敎亦使學者日開其知先王の道は、古代には「道術」と呼ばれた。礼楽がそれである。後世の儒者は「術」という字を嫌って
• 大氏人物。得其養則長。不得其養則死。不啻身已。才知德行皆爾。故聖人之道。在養以成之矣。天地之道。往來不已。感應如神。爲於おおよそ人も物も、養いを得れば成長し、養いを得なければ死ぬ。身体だけでなく、才知も徳行もみな

• 先王之道。莫不本諸敬天敬鬼神者焉。是無它。主仁故也。後世儒者尙知務究理。而先王孔子之道壞矣。究理之弊。天與鬼神。皆不足畏先王の道は、どれも天を敬い鬼神を敬うことに根ざしている。ほかでもない、仁を主とするからである

• 先王四術。詩書禮樂。是三代所以造士也。孔氏所傳是已。然其所以爲敎者。經各殊焉。後儒輙以一槩之說解之。則奚以四爲也。蓋書者先王の四つの術、すなわち詩・書・礼・楽は、夏・殷・周の三代が士を育て上げるためのものであった
• 詩則異於是矣。諷詠之辭猶後世之詩。孔子刪之。取於辭已。學者學之。亦以修辭已。故孔子曰。不學詩。無以言。後世迺以讀書之法而『詩経』はこれとは違う。うたい詠む言葉は後世の詩と同じようなものである。孔子がこれを選び削っ
• 大氏詩之爲言。上自廟堂。下至委巷。以及諸侯之邦。貴賤男女。賢愚美惡。何所不有。世變邦俗。人情物態。可得而觀。其辭婉柔近情おおよそ『詩経』の言葉は、上は朝廷から下は路地裏まで、さらに諸侯の国々にまで及び、身分の上下
• 若夫禮樂者德之則也。中和者德之至也。精微之極。莫以尙焉。然中和無形。非意義所能盡矣。故禮以敎中。樂以敎和。先王之形中和也さて礼楽は徳の手本である。中和は徳の極みであり、精微の極みとしてこれに勝るものはない。しかし

• 吾道一以貫之。豈特參賜乎。孔門諸子。皆聞而知之矣。宋儒推尊思孟。而又推本諸曾子。是其道統之說也。豈可據乎。或以一理言之。「わが道は一つのことで貫かれている」。この言葉はどうして曾参（曾子）と端木賜（子貢）だけが聞
• 孔子明言吾道。吾道者先王之道也。故孔子曰。文王既歿。文不在茲乎。夫先王之道。安天下之道也。安天下之道在仁。故曰一以貫之。孔子ははっきり「わが道」と言っている。わが道とは先王の道である。だから孔子は「文王はすでに亡

• 後世人不識古文辭。故以今言視古言。聖人之道不明職是之由。且擧其大者言之。易太極。謂聖人作易有此太極耳。故曰易有太極。初不後世の人は古文辞を知らない。だから今の言葉の感覚で古代の言葉を読む。聖人の道が明らかでないの
• 繼之者善。如繼天之繼。善者謂善人也。訓流行者。失繼字義矣。成之者性。謂人各隨性所近而成務也。凡言德者。有對怨言者。有對財「これを継ぐ者は善である」というのは、「天を継ぐ」の「継ぐ」と同じである。「善」とは善人のこ
• 大學者。古大學有養老序齒等禮。是其義也。明德者君德也。左傳諸書可稽焉。明者擧而明之也。非磨而明之之謂也。卽謂養老序齒之事「大学」とは、古代の大学には老人を養い年齢の順を正すなどの礼があった。それがその意味である。

• 六經殘缺。縱其完存。亦古時言也。安能一一得其義弗謬乎。故後之解六經者。皆牽强耳。大氏後儒以一物不識爲恥。殊不知古所謂知者六経は欠けて不完全である。たとえ完全に残っていたとしても、古代の言葉である。どうして一つ一つ