パーリ語で伝えられた、仏教最古層の経典です。二十六章四百二十三偈（うち一偈は重複）から成り、原始仏典のなかでも古い層に属し、釈尊自身の言葉に最も近いとされる詩句集です。「怨は怨にて息むべきやう無し。無怨にて息む」（第一章）、「戦場に於て千々の敵に克つよりも、一の己に克つ人こそ実に戦士中の最上」（第八章）、「諸の悪を作さず、善を奉行し、自心を浄む、是れ諸仏の教なり」（第十四章＝七仏通誡偈）など、いまも人口に膾炙する句の多くがここに出ます。師導が原文欄に収めているのは、荻原雲来（一八六九〜一九三七）の文語訳です。パーリ語の原文そのものではありません。荻原はサンスクリット学者で、この訳注は昭和十年（一九三五）に岩波文庫として世に出て以来、日本における『法句経』の標準的な受容テキストとして読み継がれてきました。訳者の没後七十年以上を経ており、保護期間は満了しています。なお漢訳『法句經』（呉・維祇難等訳）は三十九品七百五十二偈からなる別本で、パーリ本より後に増補されたものです。師導が収めているのはパーリ本の側です。底本は岩波文庫の初版（昭和十年）で、国立国会図書館の画像から全四百二十三偈（第百四十三偈は甲乙の二つ）を書き起こし、昭和二十三年の再刷とも突き合わせました。師導では当初、全二十六章から百十四偈を選んで四十六の章句としていましたが、残りの三百九偈を新たに百二十の章句にまとめ、いまは百六十六の章句で全偈を収めています。字体は、JISで表せない旧字だけを新字に改めています。偈の区切りと章句のまとまりは本サイトの便宜的なもので、原典にはありません。

• 一　諸事意を以て先とし、意を主とし、意より成る、人若し穢れたる意を以て語り、又は働く時は其がために苦の彼に隨ふこと猶ほ車すべての物事は心を先とし、心を主とし、心から成り立つ。もし汚れた心で語り、また働くならば、そ

• 三　彼れ我を罵り、我を打ち、我を破り、我を掠めたりと堅く執する人の怒は息むことなし。 四　彼れ我を罵り、我を打ち、我を破「あの人は私を罵った、私を打った、私を破った、私を奪った」と固く思い続ける人の怒りは、やむこ

• 六　然るに他の人々は、「我々は世の中に於て自制を要す」と悟らず、人若し斯く悟れば其がために爭は息む。 七　生活に安逸を求ところが他の人々は、「私たちはこの世において自らを制しなければならない」と悟らない。もし人が

• 九　自ら濁穢を離れずして濁穢の衣を著んとするも、自制と眞實とを缺くときは彼は濁穢の衣に應ぜず。 一〇　自ら濁穢を吐き、專自らの汚れを離れないまま袈裟（濁穢の衣、僧の衣）を身にまとおうとしても、自制と真実とを欠いて

• 一二　實を實と知り不實を不實と知る人は、實を了解して正思惟に住す。真実を真実と知り、真実でないものを真実でないと知る人は、真実を理解して、正しい考えにとどまる

• 一三　屋を葺くに粗なれば雨漏るが如く、心に修養なくんば、貪欲之を穿つ。 一四　屋を葺くに密なれば雨漏らざるが如く、心善く屋根を葺くのが粗ければ雨が漏るように、心に修養がなければ、貪りの欲がそこを穿つ。屋根を葺くの

• 一五　現世に憂へ、死して後憂へ、罪を造れる人は兩處に憂ふ、彼れ憂へ、彼れ痛む、己の雜染の業を見て。 一六　現世に喜こび、この世で憂え、死んだ後にも憂え、罪をつくった人は二つの場所で憂える。その人は憂え、その人は痛

• 一八　現世に慶こび、死して後慶こび、福を造れる人は兩處に慶こぶ、「我れ福を造れり」と惟うて慶こび、善趣に生じて更に慶こぶこの世で喜び、死んだ後にも喜び、福をつくった人は二つの場所で喜ぶ。「私は福をなした」と思って

• 一九　經文を誦むこと多しと雖も、此を行はざる放逸の人は、他人の牛を數ふる牧者の如く、宗教家の列に入らず。 二〇　經文を誦経文を誦むことが多くても、これを行わない怠りの人は、他人の牛を数える牧人のようなもので、宗教

• 二一　不放逸は不死に到り、放逸は死に到る、不放逸の者は死せず、放逸の者は死せるに同じ。怠らないことは不死に到り、怠ることは死に到る。怠らない者は死なず、怠る者は死んでいるのと同じ

• 二二　明かに此の理を知りて善く不放逸なる人々は不放逸を歡こび、聖者の境界を樂しむ。 二三　彼等は靜慮し、堅忍し、常に勇猛このことわりをはっきりと知って、よく怠らない人々は、怠らないことを歓び、聖者の境地を楽しむ。

• 二五　奮勵により、不放逸により、制御により、又訓練により智者は暴流に漂蕩せられざる洲を作るべし。 二六　愚なる凡夫は放逸奮い立って励むことにより、怠らないことにより、自らを制することにより、また自らを訓練すること

• 二八　不放逸により放逸を却けたる識者は智慧の閣に昇り、憂なく、憂ある人を觀る、山上に居る人が平地の人を（觀るが）如く、泰怠りを退けた識者は智慧の高殿に昇り、憂いなく、憂いある人々を見わたす。山の上にいる人が平地の

• 三〇　摩掲梵は不放逸によりて諸神の主となるを得たり、人咸な不放逸を稱贊す、放逸は常に非難せらる。 三一　不放逸を樂しみ放マガヴァン（摩掲梵、インドラ神の別名）は怠らないことによって神々の王となった。人は皆、怠らな

• 三三　心は輕躁動轉し護り難く御し難し、智者は之を正しくす、猶ほ弓匠の箭に於けるが如し。 三四　水の住處より取り出され、陸心は軽々しく動きまわり、護りにくく御しにくい。智者はこれを正しくする。ちょうど弓職人が矢を矯

• 三五　輕く止め難き、恣まゝなる心の調伏善い哉、調伏されたる心は樂を引く。 三六　甚だ見難き、甚だ微細なる、恣まゝなる心を軽く移ろい、抑えがたく、欲するままに赴く心を調えることは善いことである。調えられた心は安楽を

• 三八　心安住せず、正法を知らず、信心浮動すれば智圓滿せず。 三九　心の貪著を離れ、思慮擾亂せず、已に罪福（の想）を離れ、心が落ち着かず、正しい法（真理）を知らず、信心が揺れ動くならば、智慧は満ちない。心に貪りの執

• 四一　嗟、此の身久しからずして地上に横たはらん、神識逝けば棄てられ、猶ほ無用の材の如けん。ああ、この身はほどなく地面に横たわるだろう。意識が去れば打ち捨てられ、まるで役に立たない木切

• 四二　怨が怨に對して爲し、敵が敵に對して爲す處は如何なりとも、邪に向ふ心の造る害惡に若くものなし。 四三　母、父、また其怨みある者が怨みある者に対してすること、敵が敵に対してすることがどれほどであろうとも、邪に向

• 四四　誰か此の地を征服す、（誰か）又此の閻魔界と天界とを征服す、誰か善説の寂靜への道を摘むこと猶ほ賢き人の華を（摘むが）誰がこの地（人・餓鬼・畜生の世界）を征服するのか。誰がこの閻魔の世界（地獄）と神々の世界とを

• 四七　專心に華を採る人を死は捕へ去る、宛も眠れる村人を暴流が（漂蕩する）如くに。 四八　專心に華を採る人を死は制服す、欲心を奪われて花を摘み集める人を、死は捕らえて連れ去る。ちょうど眠っている村を激流が押し流すよ

• 四九　蜂が華と色と香とを損ぜずに蜜を取りて飛び去る如く、智者の村に乞食するも亦然るべし。 五〇　他の過失と他の作と不作と蜂が花と色と香を損なわずに蜜を取って飛び去るように、智者が村で乞食するのもまたそうあるべきだ

• 五一　可愛の麗はしき華に香なきが如く、善き教の語も實行せざれば其の果なし。 五二　可愛の麗はしき華に香あるが如く、善き教愛らしく美しい花に香りがないように、善い教えの言葉も実行しなければその果はない。愛らしく美し

• 五三　諸の華を聚めて多くの華鬘を造り得べきが如く、人と生れたれば多くの善を作すべし。 五四　華の香は風に逆つて薰らず、栴多くの花を集めて多くの花輪を作ることができるように、人として生まれたからには多くの善をなすべ

• 五六　多掲羅や栴檀の香は微小なり、具戒者の香は諸天の間に薰じて比類なし。 五七　戒を具へ、不放逸に住し、正知解脱のものに多掲羅や栴檀の香りはささやかなものである。戒を具えた人の香りは、神々の間にまで薫って比べるも

• 六〇　寢ねざる人には夜長く、疲れたる人には路長く、正法を知らざる凡愚には生死長し。 六一　道を行きて、己より勝れたる人又眠らない人には夜が長く、疲れた人には道が長く、正しい法を知らない愚かな者には生死が長い。「我

• 六三　愚者にして（己れ）愚なりと想ふは已に賢なり、愚にして（己れ）賢なりと想ふ人こそ實に愚と謂はる。 六四　愚者は終生賢愚かな者でありながら自分は愚かだと思う人は、それだけで既に賢い。愚かでありながら自分は賢いと

• 六六　愚癡無智の凡夫は己に對して仇敵の如くふるまひ、惡業を作して苦痛の果を得。 六七　造り已りて後悔し、顏に涙を流し、泣愚かで智慧のない凡夫は、自分自身に対して仇敵のようにふるまい、悪い行いをなして苦しい結果を得

• 六九　罪過の未だ熟せざる間は愚者は以て蜜の如しと爲す。罪過の正に熟する時に至りて（愚者は）苦惱す。 七〇　愚者は日々茅草罪がまだ熟さないうちは、愚か者はそれを蜜のように甘いものと思う。罪がまさに熟すときになって、

• 七二　（他を）損害せんとする思慮が愚者に生ずる間は、（其思慮は）愚者の白分を亡ぼし彼の頭を斷つ。 七三　虚しき尊敬を望む（他人を）害そうとする思いが愚か者に生じているあいだ、その思いは愚か者の美点（白分）を滅ぼし

• 七五　一は利養の道、一は涅槃の道、斯く通達する佛陀の弟子なる比丘は、名聞を好むべからず、益々遠離に住すべし。一つは利益と供養を得る道であり、一つは涅槃（煩悩の火が消えた安らぎ）に至る道である。このよう

• 七六　伏藏を告ぐる人の如く、（人に）避くべきことを示し、訓誡する聰慧者に遭ふときは此の賢人に侶となれ、斯かる人を侶とする埋蔵された宝のありかを告げる人のように、避けるべきことを示し、訓戒してくれる聡明な人に出会っ

• 七九　法（水）を飮める者は快よく眠り、心淨く、（斯かる）賢人は常に聖所説の法を樂しむ。法（真理）という水を飲んだ者は、心地よく眠り、心は澄んでいる。そのような賢い人は、常に聖者の

• 八〇　疏水師は水を導びき、矢人は箭を調へ、木工は木を調へ、智者は己を調ふ。 八一　磐石は風に搖がざるが如く、賢人は毀りと水を導く者は水を導き、矢を作る者は矢を矯め、木工は木を整え、智者は自分を整える。岩は風に揺る

• 八三　善士は一切を棄て、欲を貪らず、愁嘆せず、樂に會うても又苦に會うても汲々たらず又戚々たらず。 八四　（善士は）己の爲善き人はあらゆるものを捨て、欲を貪らず、嘆き悲しまない。楽しいことに出会っても、苦しいことに

• 八六　正しく説かれたる法あるとき其法を遵行する人のみ彼岸に到る、死の境域は越ゆること甚だ難し。 八七　智者は黑法を離れて正しく説かれた教え（法）があるとき、その教えに従って行う人だけが彼岸に到る。死の領域（輪廻の

• 八九　心は正しき菩提の要素を正しく修習し、執著無く、執著を棄つることを樂しみ、心の穢を盡し、知見を具する人は、現世に於て心が正しい悟りの要素（七覚支、悟りへ導く七つの修行項目）を正しく修め、執著がなく、執著を捨て

• 九〇　經べき途を已に過ぎ、憂を除き、一切に於て解脱し、一切の縛を斷てる人には苦惱あることなし。 九一　彼等は精勤し、熟慮経るべき道（輪廻）をすでに通り過ぎ、憂いを除き、あらゆることにおいて解き放たれ、すべての束縛

• 九三　若し人心の穢を盡し、飮食を樂著せず、（心）空、無相、解脱に遊ぶときは、其人の行跡は尋ぬべきこと難し、猶ほ虚空に於けもし人が心の汚れを尽くし、飲食に執著せず、（心が）空・無相・解脱に遊ぶならば、その人の行く跡

• 九五　如なる人は地の如く爭はず、閾の如く能く愼しみ、淤泥なき池の如し、如なる人に輪廻なし。 九六　意寂靜、語も業も亦寂靜真人は大地のように争わず、敷居のようによく慎み、泥のない池のようである。真人に輪廻はない。心

• 九七　（餘の）信を離れ、無作を證し、（續生の）結を斷ち、誘惑を斥ぞけ、希望を棄てたる人こそ眞の最上士なれ。 九八　村落に（他人からの受け売りの）信を離れ、無作（涅槃）を自ら証し、（生まれ変わりを続けさせる）結び目

• 一〇〇　無益の句より成る一千言よりも、聞きて安穩を得る一の益ある句を勝れたりとす。 一〇一　無益の句より成る一千偈よりも無益な句から成る千の言葉よりも、聞いて安らぎを得られる一つの有益な句のほうが優れている。無益

• 一〇三　戰場に於て千々の敵に克つよりも、一の己に克つ人こそ實に戰士中の最上と云ふべけれ。 一〇四　己に克つを勝れたりとす戦場において千々の敵に勝つよりも、一つの自分に勝つ人こそ、実に戦士のなかで最上と言うべきであ

• 一〇六　一人は月々千回祠り、百歳を經、一人は一須臾たりとも修養せる人を供養せんに、其の供養は百歳の祠に勝る。 一〇七　人ある人は毎月千回ずつ祭祀を行って百年を過ごし、ある人はほんの一瞬でも修養を積んだ人を供養する

• 一〇九　能く禮敬を守り、常に長老を尊ぶものには四事増長す、壽と美と樂と力と。よく礼節を守り、常に年長者を尊ぶ人には、四つのものが増してゆく。寿命と、容色と、安楽と、力と

• 一一〇　若し人壽百歳なるも惡戒散動なれば、一日生きて具戒靜慮するに若かず。 一一一　若し人壽百歳なるも惡慧散動なれば、一たとえ寿命が百歳あっても、戒を破り心が散り乱れているなら、一日生きて戒を保ち心を静めるのに及

• 一一三　若し人壽百歳なるも生と滅とを見ざれば、一日生きて生滅を見るに若かず。 一一四　若し人壽百歳なるも甘露處を見ずんばたとえ人が百年生きても、ものの生起と消滅を見ないならば、一日生きて生起と消滅を見るほうが勝っ

• 一一六　善に急げ、惡に對して心を護れ、福を造りて怠り鈍れば、意は惡行を欣こぶ。 一一七　人若し惡を作すも此を再三する勿れ善に急げ。悪に対して心を護れ。福（善い行い）を作ることに怠りのろのろしていると、心は悪い行い

• 一一九　惡果未だ熟せざる間は惡人も尚ほ幸に遭ふ、惡果の熟する時に至れば（惡人は）惡に遭ふ。 一二〇　善果未だ熟せざる間は悪い行いの果報がまだ熟さないあいだは、悪人でも幸せに出会う。悪い果報が熟す時になれば、（悪人

• 一二一　彼れ我に報い來らざるべしと想ひて惡を輕んずる勿れ、水の點滴能く水瓶を盈たす、（惡は）少しづつ積むと雖も愚者は惡に「あれは自分に報いとして返っては来まい」と思って悪を軽んじるな。水の一滴一滴がよく水瓶を満た

• 一二三　財多く伴少なき商侶が危難の道を（避くるが）如く、餘生を希ふものが毒を（避くるが）如く、人は惡行を避くべし。 一二財宝が多く連れの少ない隊商が危険な道を（避ける）ように、生きながらえたいと願う者が毒を（避け

• 一二六　或ものは胎に托し、惡業を造れるものは地獄に（生れ）、行ひ正しきものは天に往き、心の穢無きものは涅槃に入る。ある者は（再び人の）胎に宿り、悪い行いをした者は地獄に（生まれ）、行いの正しい者は天に往き、

• 一二七　虚空に非ず、海の中に非ず、山の穴に入るに非ず、世界の中に於て惡業（の報）を免るべき處あることなし。 一二八　虚空虚空でもなく、海のなかでもなく、山の洞に入るのでもなく、この世界のどこにも、悪業の報いを免れ

• 一二九　一切の者刀杖を畏る、一切の者死を懼る、己を比況して、殺す勿れ、殺さしむる勿れ。 一三〇　一切の者刀杖を畏る、生はすべての者は刀杖を畏れる。すべての者は死を懼れる。自分に引き比べて、殺すな、殺させるな。すべ

• 一三一　群生は樂を欣こぶ、人若し刀杖を以て（彼を）害ひ、己の樂を求むるときは（其人）死して樂を得ず。 一三二　群生は樂を生きとし生けるものは安楽を喜ぶ。もし人が刀や杖で（他の者を）害して、自分の安楽を求めるならば

• 一三三　決して麤語すべからず、語られたる者は亦汝に（斯く）答へなん、怒れる語は苦なり、治罰反つて汝に來らん。 一三四　毀決して荒々しい言葉を口にしてはならない。言われた者はまたおまえに同じように返すだろう。怒りの

• 一三五　牧人が杖にて牛を牧場に逐ふが如く、是の如く老と死とは生物の壽を逐ふ。 一三六　されど凡愚は惡業を造りて覺らず、闇牧人が杖で牛を牧場へ追い立てるように、そのように老いと死とは生き物の寿命を追い立てる。けれど

• 一三八　劇しき痛み、衰老、身體の毀損、又は重き惱害、若しくは心の狂亂を得べし。 一三九　又は王の災、恐ろしき讒誣、親族の（その人は）激しい痛み、老い衰え、身体の損傷、あるいは重い病苦、もしくは心の乱れを得るであろ

• 一四一　露形も螺髻も泥灰も斷食も、又地臥も塵糞も蹲踞の勞も疑を離れざる衆生を淨めず。 一四二　（身を）嚴飾せずと雖も、行裸で行じることも、螺髻（髪を切らずに巻き上げる苦行）も、泥灰を身に塗ることも、断食も、また地

• 一四四　信に由り戒に由り又勇猛に由り心統一に由りまた眞理の簡擇に由り、明と行とを具足し失念せず、此の少なからざる苦を捨離信によって、戒によって、また勇猛な努力によって、心の統一によって、また真理を見分けることによ

• 一四六　何を笑ひ何ぞ喜ばん、（世は）常に熾然たり、汝等黑闇に擁蔽さる、奚ぞ燈明を求めざる。 一四七　見よ、雜色の影像は積何を笑い、何を喜ぶのか。（世は）常に燃えさかっている。あなたたちは暗闇に覆われている。どうし

• 一四九　秋の（棄てられたる）瓢の如き、此の棄てられたる、灰白の骨を見て何ぞ愛樂あらん。 一五〇　骨を以て城とし、肉と血と秋に（捨てられた）瓢箪のような、この捨てられた、灰白色の骨を見て、どうして愛着を抱くことがあ

• 一五一　王車の美はしきも必らず朽つ、身もまた是の如く衰ふ、但だ善の徳は衰へず、これ善士の互に語る所なり。 一五二　愚人の王の車の美しいものも必ず朽ちる。身もまたそのように衰える。ただ善の徳だけは衰えない。これが善

• 一五三　吾れ屋宅の作者を求めて此を見ず、多生の輪廻を經たり、生々苦ならざるなし。 一五四　屋宅の作者よ、汝は見られたり、私は家の作り手を求めて、これを見つけられなかった。幾たびもの生死の輪廻を経てきた。生まれ変わ

• 一五五　淨行を行ぜず、壯にして財を得ずんば魚なき池の中にて衰へたる鵝の（死する）如く死す。 一五六　淨行を行ぜず、壯にし清らかな行い（梵行、禁欲の修行生活）を行わず、若いうちに財も得なかった者は、魚のいない池の中

• 一五七　人若し己を愛すれば須らく善く愼みて己を護れ、智者は三時の中一たびは自ら省みる所あるべし。人がもし自分を愛しいと思うなら、よく慎んで自分を護らなければならない。賢い者は、一日の三つの

• 一五八　初めに自ら應爲に住すべし、而して後他人を誨へよ、（斯くする）智者は煩はざらん。 一五九　他に誨ゆる如く自ら剋修すまず初めに自分がなすべきことに立て。しかる後に他人を教えよ。そうする智者は煩うことがない。他

• 一六一　自の造れる、自より生ぜる、自に因る罪は愚者を壞る、猶ほ金剛の寶石を（壞るが）如し。 一六二　人若し少しも戒を持た自分が造り、自分から生まれ、自分に原因のある罪は、愚かな者を打ち砕く。ちょうど金剛石が（ほか

• 一六四　尊き如法なる聖人の教を譏る愚人は惡見に據る、彼は劫吒迦樹の如く果熟すれば己を亡ぼす。尊く、法にかなった聖者の教えをそしる愚かな者は、誤った見解（悪見）に拠っている。彼は劫吒迦樹

• 一六五　自ら罪を造りて汚れ、自ら罪を造らずして自ら淨めり、淨不淨は己に屬す、他に由りて淨めらるゝことなし。 一六六　他を自ら罪を造って汚れ、自ら罪を造らずして自ら浄まる。浄いも浄くないも自分に属する。他人によって

• 一六七　下劣の法を習ふべからず、放逸に住すべからず、邪見を習ふべからず、世俗を助長すべからず。 一六八　發起せよ、放逸な卑しい教えに親しんではならない。怠りのうちに住んではならない。誤った見解に親しんではならない

• 一七〇　（世は）泡沫の如しと觀よ、（世は）陽炎の如しと觀よ、斯く世間を觀察する人を死王は見ることなし。 一七一　來れ、雜（世は）泡のようなものだと観よ。（世は）陽炎のようなものだと観よ。このように世間を観察する人

• 一七二　人若し先に放逸なるも後に不放逸なれば能く此の世間を照す、雲を出たる月の如く。 一七三　人若し先に惡業を作るも（後人がもし先には怠っていても、後に怠らなくなれば、よくこの世間を照らす。雲を出た月のように。人

• 一七四　此の世は黑暗なり、此の中にて能く見るもの稀なり、網を脱れて天に到る鳥の稀なるが如く。 一七五　鵝鳥は日の道を行くこの世は暗闇である。この中ではっきりと見る者は稀である。網を脱れて天に到る鳥が稀であるように

• 一七七　貪る人は天に往かず、愚者は決して施與を贊せず、賢人は施與を隨喜し、此に由つて他生に樂を受く。 一七八　地上を統治貪る人は天界に往かない。愚かな者は決して施しを讃えない。賢い人は施しを共に喜び、これによって

• 一七九　已に自ら勝つて（他に）勝たれず、他人の達する能はざる勝利を得たる彼の（智見）無邊の佛陀を、如何なる道に由つて邪道すでに自らに勝って（他に）勝たれることがなく、他の人の到達できない勝利を得た、あの（智慧と見

• 一八二　人身を得ること難し、生れて壽あること難し、妙法を聞くこと難し、諸佛世に出ること難し。 一八三　諸の惡を作さず、善人としての身を得ることは難しい。生まれて寿命があることは難しい。妙なる法を聞くことは難しい。

• 一八四　苦を忍受する忍は最勝の苦行なり、涅槃を第一とす、（是れ）諸佛の説なり、他を損ふ出家なく、他を惱ます沙門なし。 一苦しみを耐え忍ぶ忍耐は最上の苦行である。涅槃（煩悩の火が消えた安らぎ）を第一とする。これが諸

• 一八七　天上の欲樂に於ても悦びを得ず、愛盡を悦ぶものは正等覺者の弟子なり。 一八八　衆人怖に逼められて、多くの山、叢林、天上の欲楽においてさえ喜びを見いださず、渇愛が尽きることを喜ぶ者は、正しく悟った者（仏陀）の

• 一九〇　佛と法と僧とに歸依し、正慧を以て四の聖き諦を觀察し、 一九一　苦と、苦の起と、又苦の滅と、又苦盡に至る八支の聖道仏と法と僧とに帰依し、正しい智慧によって四つの聖なる真理（四聖諦）を観察する。すなわち、苦と

• 一九三　尊き人は得難し、彼は隨處に生るゝに非ず、是の如き賢人の生るる族は安樂にして榮ゆ。 一九四　諸佛の出現は樂なり、正尊い人は得がたい。彼はどこにでも生まれるわけではない。このような賢い人の生まれる一族は、安楽

• 一九七　怨の中に處て慍らず、極めて樂しく生を過さん、怨ある人の中に處て怨なく住せん。 一九八　痛の中に處て痛まず、極めて怨みの中にあっても怒らず、きわめて楽しく生きていこう。怨みを抱く人々の中にあって、怨みなく住

• 二〇〇　少物をも所有せず、極めて樂しく生を過さん、喜を以て食とせん、極光淨天の如く。わずかな物さえ所有せず、きわめて楽しく生きていこう。喜びを食物としよう。光音天（極光浄天）の

• 二〇一　勝利は怨を生ず、敗者は苦しんで臥す、勝敗を離れて寂靜なる人は樂しく臥す。 二〇二　貪に比すべき火なく、瞋に比すべ勝利は怨みを生む。敗者は苦しんで臥す。勝敗を離れて静かな人は安らかに臥す。貪りに比べられる火

• 二〇五　遠離の液を飮み、又寂靜の液を（飮み）、（又）法喜の液を飮みて罪過を離れ（又）惡を離る。 二〇六　善い哉聖を見るこ遠く離れることの甘露を飲み、また静けさの甘露を（飲み）、（また）教えを喜ぶ甘露を飲んで、罪過

• 二〇九　不相應に相應し、相應に相應せず、實義を捨てて可愛を執取する人は自ら相應する人を妬む。 二一〇　所愛と會ふ勿れ、決ふさわしくないことに励み、ふさわしいことに励まず、真の目的を捨てて好ましいものに執着する人は

• 二一二　愛より憂を生じ、愛より畏を生ず、愛を離れたる人に憂なし、何の處にか畏あらん。 二一三　親愛より憂を生じ、親愛より愛より憂いが生じ、愛より畏れが生ずる。愛を離れた人に憂いはない。どこに畏れがあろうか。親愛よ

• 二一四　愛樂より憂を生じ、愛樂より畏を生ず、愛樂を離れたる人に憂なし、何の處にか畏あらん。 二一五　愛欲より憂を生じ、愛愛し楽しむことから憂いが生じ、愛し楽しむことから恐れが生じる。愛し楽しむことを離れた人に憂い

• 二一七　戒と見とを具へ、正しく、實語し、自の所作を作す人は衆に愛せらる。 二一八　無名を希望し、作意して怠らず、心諸欲に戒めと正しい見解とを備え、正しく、真実を語り、自分のなすべきことをなす人は、人々に愛される。

• 二二一　忿を棄てよ、慢を離れよ、一切の結を越えよ、精神と物質とに著せざる無所有の人に諸苦隨ふことなし。怒りを捨てよ。慢心を離れよ。一切の束縛（結、煩悩）を越えよ。精神と物質とに執着しない、何もの

• 二二二　若し人已に發せる忿を制すること奔車を（止むるが）如くなれば、彼を我は御者と言ふ、爾らざる人は（唯だ）韁を取る（のもし人が自分に起こった怒りを、走る車を止めるように制することができるなら、その人を私は御者と

• 二二四　實を語れ、忿る勿れ、乞はるゝときは（己の物）少なしと雖も之を與へよ、此の三事によりて天處に往くを得ん。 二二五　真実を語れ。怒るな。求められたときは、自分の持ち物が少なくても与えよ。この三つのことによって

• 二二七　阿覩羅よ、此れ古より言ふ所、今日に始まるに非ず、（謂く）人は默して坐するを毀り、多言を毀り、少言をも亦毀る、世にアトゥラよ、これは昔から言われていることで、今日に始まったことではない。人は黙って坐っている

• 二三一　身の怒を護れ、身を覆護すべし、身惡行を捨てて身にて妙行を行へ。 二三二　語の怒を護れ、語を覆護すべし、語惡行を捨身の怒りを護れ、身を覆い護れ。身の悪しき行いを捨てて、身で善き行いを行え。語の怒りを護れ、語

• 二三五　汝は今や枯れたる葉の如し、閻魔の使者汝の傍に近づく、汝今死別の門に立つ、されど汝に（前途の）資糧あることなし。 あなたはいまや枯れた葉のようだ。閻魔（死者の王）の使者があなたのそばに近づいている。あなたは

• 二三八　汝己の歸依處を造れ、疾く勤めよ、賢くあれ、垢を去り穢なきものは、再び生と老に近づかざるべし。あなたは自分のよりどころを造れ。すみやかに努めよ。賢くあれ。垢を除き、汚れのない者は、二度と

• 二三九　賢人は漸々に分々に刹那刹那に、鍛工が銀の（垢を除くが）如く己の垢を除くべし。 二四〇　鐵より生ぜる錆は、鐵より生賢い人は少しずつ、分ごとに、刹那ごとに、鍛冶が銀の垢を除くように、自分の垢を除くべきである。

• 二四一　不誦を曼怛羅の垢とし、不勤を家の垢とし、懈怠を色の垢とし、放逸を護者の垢とす。 二四二　不貞を女の垢とし、慳を施唱えないことは曼怛羅（ヴェーダの聖典）の垢であり、勤めないことは家の垢であり、怠けることは容

• 二四四　慚なく、強顏に、惡性に、驕傲に、大膽に、敗徳の人には生活は易し。 二四五　然るに、慚あり、常に清淨を求め、執著な恥を知らず、厚かましく、性質が悪く、傲慢で、図太く、徳を損なった人には、生きることはたやすい

• 二四八　人よ、是の如く知れ、制御なきは惡なり、貪欲と非法とをして永く汝を苦しめ、損害せしむる勿れ。 二四九　人は所信に隨人よ、このように知れ。自らを制することがないのは悪である。貪りと道に外れたことに、いつまでも

• 二五一　貪に比すべき火なく、瞋に比すべき執なく、癡に比すべき網なく、愛に比すべき河なし。貪り（むさぼり）に比べられるほどの火はなく、瞋り（いかり）に比べられるほどのとらわれはなく、

• 二五二　他の過失は見易けれど自の（過失は）見難し、他の過失は穅秕の如く簸颺すれど、自の（過失）は狡猾なる博徒が不利の骰子他人の過失は見やすいが、自分の過失は見にくい。他人の過失は籾殻のようにふるい飛ばすのに、自分

• 二五四　虚空に（鳥の）跡なく、外道に沙門なく、愚夫は戲論を樂ふ、如來に戲論なし。 二五五　虚空に（鳥の）跡なく、外道に沙虚空には鳥の飛んだ跡がなく、仏の教えの外には沙門（真の修行者）はいない。愚かな者は戯論（実り

• 二五六　輕卒に公事を裁斷するは正しきに非ず、智者は實義と不實義との兩面を辨へよ。 二五七　暴威を用ゐず、公平に他を導き、軽々しく公の事を裁き決めるのは正しいことではない。智者は、真実であることと真実でないことの両

• 二五八　多く説くのみにては智者に非ず、穩かに、憎みなく、畏れなきは智者と謂はる。 二五九　多く説くのみにては持法者ならず多く説くというだけでは智者ではない。穏やかで、憎しみなく、畏れのない人こそ智者と言われる。多

• 二六二　唯言説のみに由り、又は顏色の美しきに由り、嫉妬、慳悋、諂曲の人は善人とならず。 二六三　人若し此等を斷ち、根絶しただ言葉が巧みであるというだけで、あるいは顔立ちが美しいというだけで、嫉妬深く、物惜しみし、

• 二六五　人若し麤細一切の罪過を止むれば、罪過の止息せるがため沙門と謂はる。 二六六　他に乞ふのみにては比丘ならず、一切のもし人が大小すべての罪過を止めるならば、罪過が止み息んでいるがゆえに沙門と呼ばれる。ただ他人

• 二六八　愚昧無智なれば寂默に住すと雖も牟尼（寂默）ならず、智者は衡を執るが如く、善を取り、 二六九　惡を避くれば、此の牟愚かで智慧がなければ、沈黙を守っていても牟尼（聖者）ではない。智者は秤を手にとるように善を取

• 二七一　我は唯禁戒を持ち、或は復多く學び、又は心の安定を得、或は閑靜處に住みて、 二七二　（此に由つて）凡夫の習はざる出私はただ禁戒を守っている、あるいは多く学んでいる、あるいは心の安定を得た、あるいは静かな所に

• 二七三　諸道の中にて八支を勝とし、諸諦の中に於て四句を（勝とし）、諸徳の中に於て離欲を勝とし、二足の中に於て具眼を（勝とさまざまな道の中では八支（八つの正しい道）が最も優れ、さまざまな真理の中では四句（四つの聖な

• 二七六　汝等須らく勗めよ、如來は説者なり、思惟して修行する人は魔の縛を脱る。あなたたちは自ら努めなければならない。如来（真理に到達した者）は道を説く者である。よく考えて

• 二七七　總て造作せられたる物は無常なり、と、慧にて知るときは是に由つて苦を厭ふ、是れ淨に到る道なり。 二七八　總て造作せ「すべて造られたものは無常である」と、智慧によって知るとき、それによって苦を厭う。これが浄ら

• 二八〇　起くべき時に起きず、壯く、強くして、懶惰に思惟思量に弱く、懈たり、怠る人は、慧に由つて道を知ることなし。 二八一起きるべき時に起きず、若く力があるのに怠惰で、思いも考えも弱く、なまけ、怠る人は、智慧によっ

• 二八三　林を伐れ、樹を伐る勿れ、林より怖畏を生ず、林と株とを伐りて、比丘衆よ、無林となれ。 二八四　男子が女人に於て最少林を伐れ、一本の樹を伐るのではない。林から恐れが生じる。林と切り株とを伐って、比丘たちよ、林

• 二八六　秋には我れ此處に住まるべし、冬に亦夏には此處に（住まるべし）、斯く愚者は思惟して死（の到る）を覺らず。 二八七　秋にはここに住もう、冬にもまた夏にもここに住もう。愚かな者はこのように考えて、死が訪れること

• 二八九　此の義理を解りて、智者は、戒を護り、疾く涅槃に到る道を淨めよ。この道理をよく理解して、智者は戒を守り、すみやかに涅槃（煩悩の火が消えた安らぎ）に到る道を清

• 二九〇　微劣なる樂を棄てたるがため廣大なる樂を得るものとせば、賢人は廣大の樂を見て微劣の樂を棄つべし。 二九一　他人を苦もし小さな楽しみを棄てることによって大きな楽しみが得られるのなら、賢い人は大きな楽しみを見据

• 二九三　人若し常に善く勤めて身を念ずれば不應作を作さず、斷えず所應作を作し、正しく、正知にして心の穢れ盡く。 二九四　母人がもし常によく努めて身体を念じる（身体のありようを見失わずに観察し続ける）ならば、為すべき

• 二九六　瞿曇の弟子は恆に善く醒めて覺る、彼等は晝も夜も常に佛を念ず。 二九七　瞿曇の弟子は恆に善く醒めて覺る、彼等は晝も瞿曇（ゴータマ、釈尊）の弟子たちは、いつもよく目覚めて気づいている。彼らは昼も夜も常に仏を念

• 二九九　瞿曇の弟子は恆に善く醒めて覺る、彼等は晝も夜も常に身を念ず。 三〇〇　瞿曇の弟子は恆に善く醒めて覺る、彼等の意は瞿曇の弟子たちは、いつもよく目覚めて気づいている。彼らは昼も夜も常に身体を念じている。瞿曇の

• 三〇二　出家すること難し、（出家の行を）樂ふこと難し、家は住すること難くして苦なり、同輩と共に住すること苦なり、人老ゆれ出家することは難しく、出家の修行を楽しむことも難しい。家に住むことは難しく、苦しい。仲間とと

• 三〇四　善人は雪山の如く遠處にても顯はる、不善人は近くに在りても見られず、夜に放てる箭の如し。 三〇五　獨り一坐一臥を行善き人は雪山のように、遠くにいても現れる。善からぬ人は近くにいても見られない。夜に放った矢の

• 三〇六　不實を語るものは地獄に墮す、或は（自ら惡を）作して我作さずと言ふものも（地獄に墮す）、此兩人は死して後等しく他世偽りを語る者は地獄に堕ちる。あるいは自分で悪を為しておきながら「私はしていない」と言う者も地

• 三〇九　放逸にして他人の婦を犯す人は四事に逢ふ、善からざる名の揚ること、臥して不快なること、第三には毀呰と、第四には地獄怠りに流れて他人の妻を犯す人は、四つのことに出会う。悪い評判が立つこと、寝ても安らかでないこ

• 三一二　作業怠慢に、所守雜染に、梵行嫌疑あるは（何れも）大果を得ず。務めにおいて怠り、守るべきことにおいて汚れがあり、清らかな行い（梵行）に疑わしいところがある

• 三一三　應に作すべきものは是を爲せ、勇健に此を行へ、疎漫なる外道は寧ろ多く塵を揚ぐ。 三一四　惡行は爲さざるを可とす、惡なすべきものはこれを為せ。勇ましく健やかにこれを行え。緩やかでだらしのない出家は、かえって多

• 三一六　邪見を懷き、羞づべからざるを羞ぢ、羞づべきに羞ぢざる有情は惡趣に生る。 三一七　邪見を懷き、畏るべからざるに畏を誤った見方を抱き、恥じなくてよいことを恥じ、恥じるべきことを恥じない生きものは、悪しき境涯に

• 三一九　正見を懷き、避くべきを避くべきと知り、又避くべからざるを避くべからずと知る有情は善趣に生る。正しい見方を抱き、避けるべきことを避けるべきだと知り、また避けなくてよいことを避けなくてよい

• 三二〇　象が戰場に於て弓より離れたる箭を忍ぶが如く、我は（人の）誹謗を忍ばん、多くの人は破戒者なれば。 三二一　調められ象が戦場において、弓から放たれた矢を耐え忍ぶように、私は人の誹謗を忍ぼう。多くの人は戒を破る

• 三二三　此等の獸類に由りては決して未到の處に到るを得じ、唯調めたる人が（己を）調め、善く己を調めてのみ往くべし。 三二四これらの獣（乗り物となる象や馬）によっては、決してまだ到ったことのない処（涅槃）に到ることは

• 三二六　此の心は前には好む所に行けり、欲に隨つて、樂に應じて、（されど）今は我、此を全く制御せん、鉤を執る人が醉象を（制この心は、以前は好むところへ、欲望のままに、楽しみに応じて、さまよい歩いた。しかし今、私はこ

• 三二八　人若し賢善にして行を同じくし、正しくふるまひ、堅固なる友を得ば、諸の險難を侵して歡こんで正念に彼と倶に行くべし。人がもし賢明で、行いを同じくし、正しくふるまい、堅固な友を得たなら、もろもろの険難を越えて、

• 三三一　友は事の起るとき樂なり、滿足は總て樂なり、福は生の盡るとき樂なり、一切苦の斷滅は樂なり。 三三二　世に母性あるは事が起きたときに友がいるのは楽しい。満ち足りることは何であれ楽しい。命が尽きるときに福徳があ

• 三三四　放逸なる人の愛欲は摩魯婆の如く滋茂す、彼は有より有に漂ふ、林中に果を求むる猴の如し。 三三五　世に於て猛利なる愛怠りに流れる人の愛欲は、摩魯婆（マールヴァー、蔓草）のようにはびこる。彼は生存から生存へと漂

• 三三七　是に由て我汝等に誨ゆ、此處に來會せる者は悉く愛欲の根を掘れ、優尸羅を求むる人は毘羅拏草を（掘るが如く）、以て流れだから私はあなたたちに教える。ここに集まった者は皆、愛欲の根を掘り起こせ。優尸羅（ウシーラ、

• 三三八　根侵されずして堅固なれば樹は截らると雖も復た長ずるが如く、是の如く愛欲隨眠壞られざれば、此の（生死の）苦復た起る根が侵されずに堅固であれば、樹は切られてもまた伸びるように、愛欲の潜在する力が壊されなければ

• 三四一　人の喜悦は流漫して且つ愛著せらる、斯かる人は歡に耽り、樂を求め、生と老と（病と死と）を受く。 三四二　渇愛に驅使人の喜びは流れ広がり、また執着を生む。このような人は歓楽にふけり、楽しみを求めて、生まれ、老

• 三四四　人あり（在家の）林を出でて（行者の住處なる）林に心を委ね、（在家愛欲の）林を脱して復（愛欲の）林に趣くときは、見ある人が、（在家の）林を出て（修行者の住む）林に心をゆだね、（在家の愛欲の）林を脱しながら、

• 三四七　貪に著する人は自ら造れる流に沿うて行く、蜘蛛が（自ら造れる線に沿うて行くが）如く、賢人は顧慮なく此を切り、欲を斷貪りに執着する人は、自分で造った流れに沿って行く。蜘蛛が自分で造った糸に沿って行くように。賢

• 三五〇　尋思の寂靜を樂ひ、恆に熟慮し不淨を觀ずる人は必ず魔の縛を滅せん、彼は（魔の縛を）斷たん。 三五一　究竟に到りて懼思いめぐらしが静まることを楽しみ、常によく考え、不浄（身体の汚れ）を観じる人は、必ず魔の縛り

• 三五三　我は一切に勝ち、一切を知る、一切事件に汚されず、一切を捨て、愛盡きて解脱し、獨り自ら覺る、誰をか教へん。 三五四私はすべてに勝ち、すべてを知る。あらゆる物事に汚されず、すべてを捨て、愛欲が尽きて解き放たれ

• 三五六　田地は草に害はれ、人は貪に害はる、故に離貪者に施せば大果あり。 三五七　田地は草に害はれ、人は瞋に害はる、故に離田地は草に害され、人は貪りに害される。だから貪りを離れた人に施せば大きな果がある。田地は草に

• 三六〇　眼を護るは善し、耳を護るは善し、鼻を護るは善し、舌を護るは善し、 三六一　身を護るは善し、語を護るは善し、意を護眼を護るのは善い。耳を護るのは善い。鼻を護るのは善い。舌を護るのは善い。身を護るのは善い。語

• 三六三　比丘若し口を制し、説く所賢善にして、寂靜に、義と法とを示さば其言甘美なり。 三六四　比丘あり、法に住し、法を好み比丘（出家した修行者）がもし口を慎み、説くことが賢く善く、心静かに、意味と法（真理の教え）と

• 三六五　己の所得に不足を懷く可らず、他を羨まざれ、他を羨む比丘は心の安定を得じ。 三六六　比丘あり、己の所得少なきも其の自分の得たものに不足を抱いてはならない。他人を羨むな。他人を羨む比丘は心の安定を得られない。

• 三六七　あらゆる事物に於て所有の想なく、（其物）滅盡に於て憂惱せざる人こそ眞の比丘と謂はる。 三六八　何時も慈心ありて佛あらゆる事物について「わがもの」という思いがなく、その物が滅び尽きても憂い悩まない人こそ、真

• 三七〇　五を斷ち、五を捨て、また五を勤修せよ、五著を超えたる比丘は已度暴流者と謂はる。 三七一　比丘よ、靜慮せよ、放逸な五つを断ち、五つを捨て、さらに五つを勤めて修めよ。五つの執着を超えた比丘は「すでに激流を渡り

• 三七三　空屋に入り心寂靜なる比丘は、正しく法を觀じて人中に無き樂を享く。 三七四　人苟も蘊の生滅を思惟することあらば不死人のいない空き家に入り、心が静まった比丘は、正しく法を観察して、人の世にはない楽しみを味わう

• 三七六　施與を常とし、所行に於て善巧に、是に由て悦豫多く、苦を盡す。 三七七　衞師迦が萎める華を振ふが如く是の如く諸の比施しを常とし、行いにおいて巧みであれ。そうすれば喜びが多く、苦しみを尽くすであろう。ヴァッシ

• 三七九　自ら誡しめ、己を檢し、熟慮し、己を護る比丘は安樂に住せん。 三八〇　己を以て主とし、己を以て歸とす、故に己を制せ自ら誡め、自分を検め、熟慮し、自分を護る比丘は、安らかに住むだろう。自分を主とし、自分を帰依

• 三八一　喜悦多く佛教に淨信ある比丘は變化の止息せる寂靜の樂處に到るべし。 三八二　比丘あり年少なりと雖も佛法に於て精勤な喜びが多く、仏の教えに清らかな信を持つ比丘は、移り変わりの止んだ、静かな安楽の境地に到るであ

• 三八三　勇敢に流を截れ、欲を除け、婆羅門よ、變化の滅盡を知り了りて汝は無作を知る、婆羅門よ。 三八四　婆羅門あり、若し二勇敢に流れ（渇愛）を断ち切れ。欲を除け、婆羅門よ。移り変わるものの滅び尽きることを知り終えた

• 三八六　靜慮し、離貪し、堅住し、已に所作を作し、心の穢なく、最上義を獲得せる人を我は婆羅門と謂ふ。 三八七　日は晝に照り静かに瞑想し、貪りを離れ、揺るがずにとどまり、なすべきことをすでになし終え、心の汚れがなく、

• 三八九　婆羅門を打たざれ、（打たれたる）婆羅門は（打ちたる人に）向はざれ、いかで婆羅門を打たんや、況やいかで（打ちたる）婆羅門を打ってはならない。打たれた婆羅門は、打った人に向かって（怒りを）返してはならない。ど

• 三九二　若し正等覺者所説の法を説示するものあらば、人は彼を恭しく禮すべし、婆羅門が火天を（禮するが）如くに。もし正しく目覚めた者（仏）が説いた法を説き示す人があれば、人はその人を恭しく礼拝すべきである

• 三九三　婆羅門は結髮に由るに非ず、族に由るに非ず、姓に由るに非ず、若し實と法とを有すれば彼は淨婆羅門なり。 三九四　癡人婆羅門であるのは結髪によるのではなく、氏族によるのでもなく、姓によるのでもない。もし真実と法

• 三九五　糞掃衣を被、羸痩し、筋脈露顯し、獨り林中に處して靜慮する人を我は婆羅門と謂ふ。 三九六　姓に由り、母の族に由り、糞掃衣（捨てられたぼろ布で作った衣）をまとい、痩せ衰えて筋や脈があらわになり、ひとり林の中に

• 三九八　紐と、帶と、繩と其の附屬とを斷ち、障壁を毀ち、覺悟せる人を我は婆羅門と謂ふ。 三九九　惡を作さざるに、罵詈、打擲紐と、帯と、縄とその付属物とを断ち切り、障壁を打ち壊し、目覚めた人を、私は婆羅門と呼ぶ。悪を

• 四〇一　藕葉の上の水の如く、針端の芥子の如く、欲に染らざる人を我は婆羅門と謂ふ。 四〇二　人あり現世に於てすら己の苦の盡蓮の葉の上の水のように、針の先の芥子粒のように、欲に染まらない人を、私は婆羅門と呼ぶ。人があ

• 四〇四　在家も無家も兩ながら交らず、定住處なく、少欲なる人を我は婆羅門と謂ふ。 四〇五　若し人群生の弱きと強きとに拘らず在家の人とも出家の人とも、どちらとも交わらず、定まった住まいを持たず、欲の少ない人を、私は婆

• 四〇七　若し人あり貪と瞋と慢と覆を離るゝこと芥子が針端より（落つるが如くなるときは）、彼を我は婆羅門と謂ふ。 四〇八　麤もし人が、貪りと瞋りと慢心と覆（自分の不善や他人の善を覆い隠すこと）とを離れることが、芥子粒

• 四一〇　人若し今世又は後世を希はず、希望なく、束縛を離るれば、彼を我は婆羅門と謂ふ。 四一一　人若し愛著なく、（諦理を）もし人が、この世をも来世をも願い求めず、望みを持たず、束縛を離れているならば、その人を私は婆

• 四一三　月の翳り無く、淨く澄み、明なる如く、變化的生存の愛已に盡きたる人を我は婆羅門と謂ふ。 四一四　人若し此の敵と險道月が翳りなく、浄く澄んで明るいように、移り変わる生存への渇愛がすでに尽きた人を、私は婆羅門と

• 四一六　人若し現世に於て愛を斷ち、家を捨てて遍歴し、愛の存在を盡せば、彼を我は婆羅門と謂ふ。 四一七　人の軛を斷ち、神のもし人がこの世において渇愛を断ち、家を捨てて遍歴し、渇愛による生存を尽くしたならば、その人を

• 四一九　一切有情の死と又生とを知り、著なく、幸にして、覺悟せる人を我は婆羅門と謂ふ。 四二〇　心の穢なき阿羅漢の趣きし處一切の生きものの死と生とを知り、執著なく、幸いにして、目覚めた人を、私は婆羅門と呼ぶ。心の汚

• 四二二　最上勇猛なる牛（王）、大仙、已服者、無欲者、沐浴者、覺悟者を我は婆羅門と謂ふ。 四二三　人あり前世の生存を知り、最も優れ勇猛な牛（の王）、大いなる仙人、（煩悩に）打ち勝った者、欲のない者、（罪を）洗い清め