いっぽう『礼記』から独立し、四書の一つに数えられる儒教の古典で、孔子の孫・子思の作と伝えられます。「中庸」とは、どちらにも偏らず行き過ぎもしない、ほどよさの徳のこと。「誠」を軸に、天から授かった本性に従って生きる道を説き、感情や行動のバランス、ぶれない誠実さのあり方を深く論じます。四書のなかでもっとも哲学的な一書とされます。

• 天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，天が人に与えたもの、それを「性（本性）」という。その本性に従って生きること、それを「道」とい
• 仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。」孔子は言われた。「立派な人物は中庸を体現し、つまらない人間は中庸に背く。立派な人物が中庸であ
• 子曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣！」孔子は言われた。「中庸とは、なんと素晴らしい、行き着くところまで行った究極の徳であることか。
• 子曰：「道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味孔子は言われた。「道が世に行われない理由を、私は知っている。知恵のある者は行き過ぎてしまい、
• 子曰：「道其不行矣夫。」孔子は言われた。「道というものは、ついに世に行われないのだろうなあ」と。
• 子曰：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！」孔子は言われた。「舜は、なんと偉大な知恵の持ち主であったことか。舜は人に問うことを好み、身近
• 子曰：「人皆曰『予知』，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰『予知』，擇乎中庸，而不能期月守也。」孔子は言われた。「人はみな『自分は分かっている』と言う。ところが、追い立てられて網や落とし穴
• 子曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。」孔子は言われた。「顔回という人物は、中庸を選び取り、ひとつの善いことを得たならば、それを両手
• 子曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」孔子は言われた。「天下国家を平らかに治めることも、やろうと思えばできる。地位や俸禄をきっぱり
• 子路問強。子曰：「南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強子路が「本当の強さとは何か」と尋ねた。孔子は言われた。「南方の強さのことか。北方の強さのこと
• 子曰：「素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半涂而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之孔子は言われた。「奇抜な説を探し求め、風変わりな行いをしてみせれば、後の世に語り継がれること
• 君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉；夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉君子の道は、広く行き渡っていながら、同時に奥深く隠れている。ごく普通の夫婦のような、学のない
• 子曰：「道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。《詩》云：『伐柯伐柯，其則不遠。』執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以孔子は言われた。「道は人から遠く離れたところにあるのではない。道を実践すると言いながら、人の
• 君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難：君子無入而不自得焉。君子は今自分が置かれている立場に即して行動し、その外にあるものを望まない。裕福で高い地位にあ
• 子曰：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。《詩》曰：『妻子好合，如鼓瑟琴；兄孔子は言われた。「弓を射ることは、君子のあり方によく似ている。的の中心を外したなら、その原因
• 子曰：「鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其孔子は言われた。「目に見えぬはたらきの徳は、なんと盛んなものだろうか。見ようとしても見えず、
• 子曰：「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽孔子は言われた。「舜は、なんと偉大な孝行者であったことか。徳においては聖人となり、地位におい
• 子曰：「無憂者其惟文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下，身不失天下孔子は言われた。「憂いのない人物とは、まさに文王のことであろう。父には王季を持ち、子には武王
• 子曰：「武王、周公，其達孝矣乎！夫孝者：善繼人之志，善述人之事者也。春、秋修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。宗廟之孔子は言われた。「武王と周公は、まことに孝の道を究めた人であった。そもそも孝とは、先人の志を
• 哀公問政。子曰：「文、武之政，布在方策，其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政魯の哀公が政治について尋ねた。孔子は言われた。「文王・武王の政治は、記録として書物に残されて
• 子曰：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下孔子は言われた。「学ぶことを好むのは知に近く、力を尽くして実行するのは仁に近く、恥を知るのは
• 「凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。在下位不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有何事も、あらかじめ備えておけば成り立ち、備えがなければ失敗する。言葉を発する前に内容が定まっ
• 自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物誠実さから出発して物事が明らかになること、これを「性（生まれつきの本性）」という。理解が明ら
• 其次致曲。曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠為能化。至誠の聖人に次ぐ者は、部分的なところから誠を尽くしていく。部分的なことであっても、そこに誠を
• 至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至：善，必先知之；不善，必先知之。至誠の道を極めれば、先のことを察知できるようになる。国家が興ろうとするときには、必ずめでたい
• 誠者自成也，而道自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也誠とは、自らを完成させるものである。そして道とは、自らを導いていくものである。誠は物事の始ま
• 天地之道，可壹言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。天地之道，博也厚也，高也明也，悠也久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也天地の道は、たったひと言で言い尽くすことができる。その働きに二心がなく、ひたすら誠一筋である
• 大哉，聖人之道！洋洋乎發育萬物，峻極于天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人然後行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。故君子なんと偉大なことか、聖人の道は。満ち満ちて万物を育て上げ、高くそびえて天にまで届く。ゆったり
• 子曰：「愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道。如此者，災及其身者也。」非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下車同孔子は言われた。「愚かでありながら自分の考えばかりを押し通そうとし、身分も低いのに何でも独断
• 子曰：「吾說夏禮，杞不足徵也。吾學殷禮，有宋存焉；吾學周禮，今用之，吾從周。」王天下有三重焉，其寡過矣乎！上焉者雖善無徵孔子は言われた。「私は夏王朝の礼を説くことができるが、その末裔である杞の国には裏付けとなるも
• 仲尼祖述堯、舜，憲章文、武；上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬，辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物并育而不孔子は堯・舜の道を受け継いで祖として述べ、文王・武王の制度を明らかな手本とした。上は天の運行
• 唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有ただ天下の至高の聖人だけが、聡明で深い知恵を備え、人の上に立つに足る。ゆったりとして温かく柔
• 唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！苟不固聰明聖知達天ただ天下の至誠だけが、天下の大いなる筋道を織り上げて整え、天下の大いなる根本を打ち立て、天地
• 《詩》曰：「衣錦尚絅」，惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道：淡而不厭，簡而文，溫而理，『詩経』に「錦の衣を着て、その上に薄い上着を重ねる」とある。錦の美しい模様が、あからさまに目
• 《詩》云：「潛雖伏矣，亦孔之昭！」故君子內省不疚，無惡於志。君子所不可及者，其唯人之所不見乎！『詩経』に「魚は水の底に深く潜んでいても、その姿はやはりはっきりと見えてしまう」とある。だか
• 《詩》云：「相在爾室，尚不愧于屋漏。」故君子不動而敬，不言而信。『詩経』に「あなたが自分の部屋に一人でいる姿を見ても、なお部屋の薄暗い隅にさえ恥じるところが
• 《詩》曰：「奏假無言，時靡有爭。」是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。『詩経』に「神前に進み出て静かに祈り、言葉を発することもないのに、その場には争いごとがひとつ
• 《詩》曰：「不顯惟德！百辟其刑之。」是故君子篤恭而天下平。『詩経』に「なんと輝かしいことか、この徳は。諸侯たちはみな、これを手本とする」とある。だから
• 《詩》曰：「予懷明德，不大聲以色。」子曰：「聲色之於以化民，末也。」《詩》曰：「德輶如毛」，毛猶有倫；「上天之載，無聲無『詩経』に「私は輝かしい徳を心に懐いている。だから声を荒らげたり、顔色を厳しくしたりはしない