役行者本記 / 『役行者本記』灌頂分・十界を一気に越える入峰の行と灌頂の次第
小角云。入我道而欲得證果者。可爲十界頓超之行。 先地獄行者修雜事而經日精苦。餓鬼行者斷飯食 相而過日。畜生行者擔重超於嶮岨峰谿。雖擔肩不 能食。供諸聖尊師長。憐養同法有情。修羅行者拾菓 吸水伐木。又斷不知道而未暫休息。臨時現于輭剛 二像。隨度衆法。人道行者敬佛敬法禮僧。恭敬諸有 而守其分。天道行者苦修。乞仙莊嚴身體圓備相好。 唯務禮拜。聲聞行者修四諦法。止四念住。觀四苦集 滅道四身受心法而自得。緣覺行者觀十二因緣。過 去二因。現在三因五果。未來二果。是攝一切有無漏 法。是諸雜行苦修之遐路也。菩薩行者住廣大慈救 之心行。察因果往來之二明。修六度不闕。入壇灌頂 而蒙佛聽許。觀諸法性相而頓越于有漏。入無漏界。 得無作本有正果。其菩薩灌頂者先能令心持六度。 憶念不忘心。稱何如來。心四方禮拜三反。此時頓證 心性。菩薩果十地自超越矣。次取二柱。突立壇上。高 誦之。 本有二柱 無有食想 天地通氣 皆既飽滿 □唵□阿□吽 次皆廢諸道具。而合掌。當心唱之。偈曰。 心主心王 法爾法然 明無進退 自然佛像(塔イ) 次兩手以大拇指押中指無名指甲。當耳上。空風 火水地。 次展兩手。連指指頭柱頭。 (梵字を含む一行・読めず)□薩□婆□阿□薩□婆□蘇□薩□婆□婆□ 吽。 次觀想腰下□阿字體。腹□縛字體。胸□羅字體。額 □訶字體。頂上□佉字體也。從無量劫已來。身佛塔 心作用。寶塔眞形。 次兩手以大指與中指頭。合而如寶形。當心上。可誦 曰。 阿字地大黃金色 縛字水大精白色 羅字火大赤紅色 訶字風大玄黑色 佉字空大紺青色 如是五大自性形 寶形圓滿妙三角 半月團形自然塔 心佛之外無餘佛 身心無差別身塔 故禮心觀心成身 成心卽身成寶珠。 欠咸覽鑁闇暗菴 惡縛落挌脚闢?卻 如是展轉歸身塔。 廣狹無量自利益 次以前印。擧肩上。鑁字二反。誦之而後合印。眞言曰。 曩莫三曼多勃馱南鑁鑁鑁吽(云云)(有深祕口傳) 次同印而阿伊宇慧汚。訶娑多那波摩耶羅和 一切衆生皆共入佛塔 佉訶羅縛阿鑁
新字:小角云。入我道而欲得証果者。可為十界頓超之行。 先地獄行者修雑事而経日精苦。餓鬼行者断飯食 相而過日。畜生行者担重超於嶮岨峰谿。雖担肩不 能食。供諸聖尊師長。憐養同法有情。修羅行者拾菓 吸水伐木。又断不知道而未暫休息。臨時現于輭剛 二像。随度衆法。人道行者敬仏敬法礼僧。恭敬諸有 而守其分。天道行者苦修。乞仙荘厳身体円備相好。 唯務礼拝。声聞行者修四諦法。止四念住。観四苦集 滅道四身受心法而自得。縁覚行者観十二因縁。過 去二因。現在三因五果。未来二果。是摂一切有無漏 法。是諸雑行苦修之遐路也。菩薩行者住広大慈救 之心行。察因果往来之二明。修六度不闕。入壇灌頂 而蒙仏聴許。観諸法性相而頓越于有漏。入無漏界。 得無作本有正果。其菩薩灌頂者先能令心持六度。 憶念不忘心。称何如来。心四方礼拝三反。此時頓証 心性。菩薩果十地自超越矣。次取二柱。突立壇上。高 誦之。 本有二柱 無有食想 天地通気 皆既飽満 □唵□阿□吽 次皆廃諸道具。而合掌。当心唱之。偈曰。 心主心王 法爾法然 明無進退 自然仏像(塔イ) 次両手以大拇指押中指無名指甲。当耳上。空風 火水地。 次展両手。連指指頭柱頭。 (梵字を含む一行・読めず)□薩□婆□阿□薩□婆□蘇□薩□婆□婆□ 吽。 次観想腰下□阿字体。腹□縛字体。胸□羅字体。額 □訶字体。頂上□佉字体也。従無量劫已来。身仏塔 心作用。宝塔真形。 次両手以大指与中指頭。合而如宝形。当心上。可誦 曰。 阿字地大黄金色 縛字水大精白色 羅字火大赤紅色 訶字風大玄黒色 佉字空大紺青色 如是五大自性形 宝形円満妙三角 半月団形自然塔 心仏之外無余仏 身心無差別身塔 故礼心観心成身 成心即身成宝珠。 欠咸覧鑁闇暗菴 悪縛落挌脚闢?却 如是展転帰身塔。 広狭無量自利益 次以前印。挙肩上。鑁字二反。誦之而後合印。真言曰。 曩莫三曼多勃馱南鑁鑁鑁吽(云云)(有深秘口伝) 次同印而阿伊宇慧汚。訶娑多那波摩耶羅和 一切衆生皆共入仏塔 佉訶羅縛阿鑁
書き下し
小角云う、我が道に入りて証果を得んと欲する者は、十界頓超の行を為すべし。先ず地獄の行者は雑事を修めて日を経て精苦す。餓鬼の行者は飯食の相を断ちて日を過ごす。畜生の行者は重きを担いて嶮岨の峰谿を超ゆ。肩に担うと雖も食する能わず、諸の聖尊・師長に供し、同法の有情を憐れみ養う。修羅の行者は菓を拾い水を吸い、木を伐る。又た道を知らざるを断ちて未だ暫くも休息せず。臨時に軟?・剛の二像を現じ、度に隨いて衆法す。人道の行者は仏を敬い、法を敬い、僧を礼し、諸有を恭敬して其の分を守る。天道の行者は苦修し、仙を乞い、身体を荘厳し、相好を円備す。唯だ礼拝を務む。声聞の行者は四諦の法を修し、四念住を止め、四苦・集・滅・道、四の身・受・心・法を観じて自ずから得。縁覚の行者は十二因縁を観ず。過去の二因、現在の三因五果、未来の二果。是れ一切の有漏・無漏の法を摂す。是れ諸の雑行苦修の遐路なり。菩薩の行者は広大慈救の心行に住し、因果往来の二明を察し、六度を修して闕かず。壇に入りて灌頂し、仏の聴許を蒙り、諸法の性相を観じて頓に有漏を越え、無漏界に入る。無作本有の正果を得る。その菩薩灌頂は、先ず能く心に六度を持たしめ、憶念して忘れざる心もて、何如来と称し、心に四方に礼拝すること三反。此の時、頓に心性を証し、菩薩の果十地は自ずから超越す。 次に二柱を取り、壇上に突き立てて高く誦す。 本有の二柱、食想あることなし、 天地気を通じ、皆既に飽満す。 □唵□阿□吽 次に皆な諸の道具を廃して合掌す。心に当てて之を唱う。偈に曰く、 心主心王、法爾法然、 明は進退なく、自然の仏像(塔イ)なり。 次に両手の大拇指を以て中指・無名指の甲を押し、耳の上に当つ。空・風・火・水・地なり。 次に両手を展べて、指頭を柱頭に連ぬ。 (梵字を含む一行・読めず)□薩□婆□阿□薩□婆□蘇□薩□婆□婆□吽。 次に腰の下に□阿字の体、腹に□縛字の体、胸に□羅字の体、額に□訶字の体、頂上に□佉字の体を観想するなり。無量劫より已来、身は仏塔、心は作用、宝塔の真形なり。 次に両手の大指と中指の頭を以て合わせ、宝形の如くして、心の上に当て、誦すべし。曰く、 阿字は地大にして黄金色、縛字は水大にして精白色、 羅字は火大にして赤紅色、訶字は風大にして玄黒色、 佉字は空大にして紺青色、かくの如き五大自性の形は、 宝形は円満なり、妙なる三角、半月、団?の形、自然の塔、 心仏の外に余仏なし、身心に差別なき身塔、 故に礼心観心して身を成し、心を成して即身は宝珠と成る。 (梵字の列) かくの如く展転して身塔に帰す。広狭無量にして自利益す。 次に前印を以て肩の上に挙げ、鑁字を二反、これを誦して後に印を合わす。真言に曰く、 曩莫三曼多勃駄南鑁鑁鑁吽(云云)(深秘の口伝あり)。 次に同じ印にて阿・伊・宇・慧・汚、訶娑多那波摩耶羅和、 一切衆生は皆な共に仏塔に入る。佉訶羅縛阿鑁。
現代語訳
小角は言いました。「私の道に入って悟りを得たいと思う者は、十の世界を一気に越える行をしなさい。まず、地獄の世界の行は、雑事に励んで日々を精いっぱい苦労して過ごすこと。餓鬼の行は、食事のことを断って日を過ごすこと。畜生の行は、重い荷を担いで険しい峰や谷を越えること。肩に担いでも自分は食べず、聖なる尊や師長に供え、同じ道の仲間をいたわり養う。修羅の行は、木の実を拾い、水をすすり、木を切る。道が分からなくならないよう、少しも休まない。その時々に柔らかな像と剛い像を現して、救うべき相手に合わせて教える。人間の世界の行は、仏を敬い、法を敬い、僧を礼し、あらゆる存在を敬ってそれぞれの分を守ること。天の世界の行は、苦行して仙を求め、身体を整えて美しく備え、ひたすら礼拝を務めること。声聞の行は、四つの真理を修め、四念住を保ち、苦・集・滅・道、身・受・心・法を観察して自然に得ること。縁覚の行は、十二因縁を観察すること。過去の二つの因、現在の三つの因と五つの果、未来の二つの果であり、これは、すべての煩悩ある法と煩悩なき法を含んでいる。これらはさまざまな修行の遠い道のりである。菩薩の行は、広大な慈しみと救いの心に住み、因果の往来の二つの理を明らかにして、六つの修行(六度)を欠かさず行う。壇に入って灌頂を受け、仏の許しを得て、あらゆる存在の姿を観じて一気に煩悩を越え、煩悩のない世界に入る。作為のない、もともと備わっている正しい果を得るのである。この菩薩の灌頂は、まず心に六度を保ち、忘れない気持ちで如来の名を称え、心のなかで四方に三度礼拝する。このとき心の本性をたちまち悟り、菩薩の十地は自然に超えられる」。 次に二本の柱を壇の上に突き立てて、声高く唱えます。 本来の二本の柱、食べたいという想いがない、 天と地は気を通じ、すべて満ち足りている。 (真言) 次に道具をすべて捨てて合掌し、胸の前で偈を唱えます。 心は主であり王であり、あるがままで、 明るさに進退はなく、自然のままの仏像(塔、とも)である。 次に両手の親指で中指と薬指の爪を押さえ、耳の上にあてる。空・風・火・水・地を表します。次に両手を広げ、指先を柱の頭につなげます。(梵字を含む一行は読めず)次に、腰の下に阿字、腹に縛字、胸に羅字、額に訶字、頭頂に佉字を観想します。はるかな昔から、身は仏塔であり、心は働きであり、宝塔の真の姿であるとされます。 次に両手の親指と中指の先を合わせて宝形の形を作り、胸の上にあてて唱えます。 阿字は地で黄金の色、縛字は水で純白、 羅字は火で赤、訶字は風で黒、 佉字は空で濃い青。この五つの元素の本性の形は、 宝形として円満で、三角、半月、円形などの形の自然の塔である。 心の仏のほかに仏はなく、身と心に違いはない身の塔である。 だから心を礼し心を観じて身を成し、心を成して、そのまま身は宝珠となる。(梵字の列) このようにめぐりめぐって身の塔に帰る。広くも狭くも無量で、自ずと自分を利する。 次に前の印を肩の上に挙げ、鑁字を二度唱えてから印を合わせ、真言(祈りの言葉)「曩莫三曼多勃駄南鑁鑁鑁吽」を唱えます(深い口伝がある)。 次に同じ印で阿・伊・宇・慧・汚、訶娑多那波摩耶羅和と唱えます。 「すべての衆生は皆ともに仏塔に入る」。佉訶羅縛阿鑁。
解説

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修験三十三通記・『修験三十三通記』卷下極祕分 第四十界修行之事・六凡と四聖の十界修行夫れ因より果に至る峯は、胎蔵十界の曼荼なり。凡より聖に入る修行なり。所謂十界とは六凡四聖なり。六凡とは(口伝)、 地獄道(業秤) 餓鬼道(穀断) 畜生道(水断) 修羅道(相撲) 人道(懺悔) 天道(馴子) 以上 六凡の修行は、大悲代受苦の前行なり。次に四聖の修行とは、一に声聞の修行は苦集滅道の四諦を観ず。苦とは煩悩迷いの体、集とは滅する所の煩悩、滅とは能く滅する智、道とは能所不二の内証なり。二に縁覚の修行は十二縁起の流転還滅の覚体を観ず。三に菩薩の修行は六波羅蜜なり。六凡の修行に還りて知るべきなり。 先達の秘伝に云く、 閼伽(檀) 山林抖擻(戒) 小木(忍辱) 採燈(精進) 手一合(禅) 手続(般若) 以上六波羅蜜は六道を済度す。 檀波羅蜜(餓鬼道) 尸羅波羅蜜(地獄道) 羼提波羅蜜(修羅道) 毘梨耶波羅蜜(人道) 禅那波羅蜜(天道) 般若波羅蜜(畜生道) 以上 四仏界は、十界一如の宗旨、無相秘密の灌頂是れなり。(別紙に之を記す。)已上、四聖の修行なり。先徳云く、六道は是れ懺悔滅罪の道場、四聖は是れ妙法修行の道場なりと。文。六凡は事の修行なり、四聖は理の修行なり。夫れ修験の立行者は、一切衆生が十如の妙理を備え、十界一如なる故に、六道四聖の当位を改めず、本有の毘盧覚体、無相三密の応用なり。故に大日経に説く、一切衆生の色心の実相は、常に是れ毘盧遮那の平等智身なりと。能く能く観了すべき者なり。当道修行の深意は唯だ之に在るか。
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修験修要秘決集・『修験修要秘決集』極祕分 第一峯中十界修行事・峯中の十界修行と順逆二峯それ当峯とは、胎金本有の曼荼、十界同居の密場なり。ここに順逆二峯あり。順峯とは無明縁起の軌則、因より果に至る修行なり(地獄界より仏界に至るなり)。逆峯とは法性縁起の表示、果より因に向かう修行なり(仏界より地獄界に至るなり)。十界とは六凡・四聖なり。六凡の修行は事行、四聖の修行は理観なり。六凡の修行とは、第一に地獄道(業)、二に餓鬼道(穀)、第三に畜生道(水)、第四に修羅道(相)、第五に人道(儀)、第六に天道(延年)。これすなわち初入の新客等、大悲代受苦、他の方便に随う行儀なり(已上六凡は共に事行なり)。御口説に曰く、夏峯とは順逆不二の峯なり。全く上来の修行あるべからず。一切の諸法、因果の二法に接するが故に、春秋二峯の修行に譲る。これを以て夏峯を無言無行の峯と号す。 次に四聖の修行とは、声聞・縁覚・菩薩・仏界なり。四諦の声教を聞いて因果を覚る、声聞と曰う。十二因縁を観じて生死を覚る、縁覚と曰う。大悲の願を発して六度を行ず、菩薩と曰う。自覚覚他、覚行円満、仏陀と曰う。これらの修行は、みな顕宗の談ずる所の教意なり。しかるに今、修験の談ずる所の四聖は、全くしからず。ただこれ一念諦理の観行なり。いわく、苦諦即法身、集諦即菩提、滅諦即涅槃、道諦即自性、声聞の修行と為す。煩悩即菩提、業障即解脱、苦道即安楽、縁覚の修行と為す。無相の六度、これを菩薩の修行と為す(已上三乗の修行なり)。秘記に曰く、無相の六度とは、一切衆生六大本具の自体なり。いわく、地大(戒度)、水大(檀度)、火大(進度)、風大(智度)、空大(忍度)、識大(禅度)。この六大本具の徳を以て、即ち無相の六度と為すなり。次に仏界とは、修因感果等に非ず。修験の意は、我らの色心は胎金本具の曼荼羅なるが故に、不動の行者、当体に遮那の覚体を証す。色は即ち五大本有の胎蔵曼荼、心は即ち識大本有の金剛曼荼なり。色心不二、衆生本有の仏体なり。この不二の位を即身即仏と曰う。色は即ち法身、心は即ち報身、不二は即ち応身なり。これを無作三身と名づく。しかるに入畜草木、森羅万象、六大法身、依正本有の仏、覚知すべし。この観に住する時、たちまち無始輪廻の業寿を除き、法身常住の慧命を成ず。これ即ち如来内証の境、自覚証知の法なり(已上四聖)(共に理観の修行なり)。秘記に曰く、六道はこれ懺悔滅罪の道場、四聖はこれ妙理不思議の内証なり。しかりといえども、凡聖一如なる故に、六道の衆生おのおの本覚の妙理を備う。十界互具の故に、四生の群類同じく毘盧の仏体を証す。経に曰く、一切衆生の色心実相を説く、常にこれ毘盧遮那平等智身と。思うべし。誠にこれ入峯修行の肝底、修験極宗の直説なり。即身成仏の要道、豈にこれに如かんや。一流付法の嫡家に非ざれば、あえて示すべからず。