抖擻とは漢名なり。梵語には頭陀という。頭陀を翻して抖擻と云う。抖擻とは打ち払う義なり。山林に隠居して煩悩を抖擻し、五塵に染まらざる義なり。これ則ち無染無着、真如常住の軌則なり。故に役行者は抖擻をもって行となし、無念をもって心となす。述尋に云う、何が故に山体、山林に住するや。答えて云う、釈尊は霊山に住し、文殊は清涼山に居す。末代の行者、豈に山林に居せざらんや。故に経に云う、山林の中に在って精進し、浄戒を持つ。（文）あるいは釈す、山林にて睡眠するは仏歓喜し、聚落にて精進するは仏憂悩す。これをもって思うべし。故に聖宝僧正は、聚落にては妙行修し難く、山林にては浄業起こし易し、と云々。

山林茸擻の事 莽藪とは漢名なり。梵語に頭陀という。翻じて莽藪という。莽藪とは打ち払い読むなり。いわく山林に隠居して煩悩を茸擻し、五塵に染まざるの義なり。これすなわち無染無着の真如常住の軌則なり。ゆえに役行者は茸擻をもって行となし、無念をもって心となす、と述ぶ。尋ねていう、何の故に山体に山林に住するや。答えていう、釈尊は霊山に住し、文殊は清涼山に居す。末代の行者あに山林に居せざらんや。ゆえに経にいう、山林の中にありて精進し浄戒を持つ、と。文。あるいは釈す、山林の睡眠は仏歓喜し、聚落の精進は仏憂悩す、と。これをもって思うべし。ゆえに聖宝尊師いわく、聚落には妙行を修し難く、山林には浄業を起こし易し、と。云々。 私覚鈔　弘法大師の歌 （万葉仮名の歌一首。読みに自信がなく、仮名に直さず原文のまま：保良怒井爾多萬羅怒水爾影差底影毛形毛奈幾人僧久武） 修要抄　聖宝尊師の歌　（右脇に小字「補入は後人なるか」） （万葉仮名の歌一首。同じく原文のまま：雲波禮亭後之光止思奈與本與利空爾有明之月） 修験四重【梵字】字の大事　最極秘 以上、四重【梵字】字、これを示し訖んぬ。 師の口にいう、生死の一大事とは、六大のうち風の一大なり。この一大が全く則ち六大和合す、これを生という。この一大が欠くれば、則ち六大分離す、これを死という、と。文。これによって生死の二法は一心の妙用、有無の二道は本覚の真徳なりと釈す。一心とは息風なり。本覚とは自性の六大なり。息の字を思うべし。ゆえに六大和合の時、仮に有情と名づくるは修生にして、日を修得し、大いに転変する六大なり。六大分離の時、本より非情と号するは本有にして、性得の日、大いに転ぜざる五大なり。非情の本有の法体とは、有無を亡じ、生仏二界を亡じ、善悪の分別を絶す。この処を三世常住法界体性大日と名づくるなり。峰中の形儀は床堅・柱源・床定これなり。最極深秘の修行たるの間、一紙にもこれを載せず。まことにこれ諸宗修学の期する所、顕密両家の詮要なり。甚深甚深なり。たとい付法の嫡家たりといえども、その智者にあらざれば聊かもこれを示すべからず、云々。 修験中道の大事 中は、上下に通ず。引きて上行すれば、もし進む。引きて下行すれば、退に居す。師の授けにいう、中は右本切、また思二切なり。中とは魂なり、生なり。中とは死なり、至なり。法界遍至の義なり。これすなわち生死不二の正体、陰陽未分の文字なり。神道においては二柱と名づく。当家においては柱源と号す。甚深の秘口、云々。 修験三有六大の事 生有六大　父母の所造の六大　善悪を分別す 中有六大　息心本具の六大 死有六大　三世常住の六大 （小字）異誠?　四季転変 秘口にいう、生有・中有の六大は、全く本有の六大に依りてこれを建立す。生有・中有の六大は全くあることなし。たとえば水の波のごとし。水に本より浪なく、浪に水あり。いわく水の処に隨縁の性あるがゆえに、波は風に隨いて出ず。修生・中有の六大もまたかくのごとし。縁起の波は迷情の見る所、縁起の六大もまた迷情の見る所なり。修生と本有とは全体不二なり。仮に父母の二濁水（相続の義、子息なり）、仁念（二に父母の念）の一気に誘われ、本有の六大が仮に生ず。修生の六大は父母の愛執の二念により、男女の相を現ず、云々。本覚に達せんと欲せば、直体を進め、赤白二水の当体を均しくせずして、一重（生有六大なり）に染まらず（本有六大なり）

此の書は則ち役行者の言にして、聖宝釈を加う。名づけて修験心鑑の書という。授くる所をもって、後の修験なり。いわゆる山伏は法の要なり。故に云う、至極と。誠に修験奥義の秘密なり。よくこれを伝受して修行と為せば、則ち一切の妄想ことごとく消滅して、本有の正道に帰せざることなし。いやしくも役の徒においては、これを学ばざるべからず。ただ学者、力を尽くすこと能わざる故に覚ることを得ず。人心の霊は智ならざるなし。もし力を用うること久しきに至らば、自心の体用明らかならざるなく、衆理を備えて一切を漏らすことなし。又、教えに循わざる者においては、法を知らざるに非ざるのみ。必ず災害身に及ばん。役老、久しく山中に居住して、山に依りて仏智の見を悟る。故に山伏の行者という。真俗不二の観照をもって、落髪を用いず。故に優婆塞の行者という。又、仏頂大峰の行者という。みな至極の理なり。 山伏とは、心性不変不動、虚霊知覚にして、諸人の本より具うるところなり。心性不二の体用にして、本来空寂なり。これを真如と謂う、則ち不変不動の義なり。その体、妙なる故に虚霊、虚霊なる故に知覚す。諸人具足し、箇箇円成す。諸仏衆生の本源にして、然るに亦、諸仏の師と為す所の法なり。火に入りて焼けず、水に溺れず、土に入りて朽ちず。故にこれを金剛正体という。又、万法を納めて、余りなく欠くることなし。故に金剛宝蔵という。納むれば則ち蔵密し、放てば則ち天下に弥淪して、遍からざることなし。本具の霊知妙心、不生滅というはこれなり。生滅なき所、あに変動あらんや。この山伏というは、小角の大悟の知見なる故に、ただ行者と行者とのみこれを知る。心をもって知るべからず、口をもって言うべからず。ただこれ尽くすべからざるものなり。 かくの如く大法を知らずして識情を認めて真心と為す。故に六賊、家宝を劫す。 「如是」の両字は上を受けて下を起こすなり。大法とは、真如の妙性を謂う。六賊は六根なり。家宝とは、諸人具足の仏性なり。言うこころは、諸人心性を具足すと雖も、識心の妄想、仏性を蓋覆し、自性明らかならず、迫る所の厄・煩悩・妄想、解脱を得ず、無明にして仏心を失う。故に家宝を劫すという。劫は亡うがごとし。六根を賊と為し、自性を家宝と謂う。 大先達あり。一切に通達して諸人を導き、自由自在ならしむるなり。 「一」は独なり。是非、二三に対せず、一独無比の一なり。「大」とは、該えざる所なきを謂う。「先達」とは、一切においてよく通達するの義なり。「導」とは他を化するなり。言うこころは、衆生を救いて正道に到らしむるなり。

既に法性真如の宝山に入り、無明煩悩の怨敵を降伏す。故に山伏と名づく。宝山一乗菩提峰に住するなり。『峰中記』に曰く、一乗山は大峰、菩提山は葛嶺是れなり、と。降伏とは、伏に於いて類有り。折伏・摧伏・調伏等なり。『観音識摩』に曰く、或いは阿修羅の処にて軟言もて調伏し、心をして憍慢の習を除き、疾く無為の岸に至らしむ、と。 是れを修生山伏、外用山伏と称す。已に無明を断じ仏果を証し、故に下化衆生の願の位に趣くなり。今此の二字は、染衣剃髪の者及び入峰已に満つる者は須らく之を用うべし。論に曰く、凡そ吾が道の意は能詮の名言なり。名言とは意言境なり。謂く声名句文言説の境なり。語言は是れ唯だ意識の所縁なり、意識の所発なり、と。全く所詮の法体なり。当に知るべし、能所不二なり。内証の名は即ち実体極位なり。良に惟うに、行住坐臥、挙動は無作三身の妙用なり。 山華は春に遇いて開き、朶を栄えしむるにあらず。林葉は秋を経て青を染めて紅ならしむ。 麁言輭語、作業法爾に、恒に法楽を説くなり。三業は天運に任せ、四儀は菩提に譲る。 古句に云う、当頭の霜夜の月、任に前渓に巡り落つ、と。 或いは説に曰く、山とは母胎八分の肉団、本有八葉の心蓮なり。臥とは自性本分の心蓮に住し、不苦不楽の位なり。此の位は父母未生以前の本覚無作の真理にして、生仏の仮名を絶し、迷悟二法を亡ず。実に是れ一念不生、尋思の路絶ゆる内証なり。 尋とは尋求、心をして忽遽ならしむ。意言境に於いて麁転を性と為す。住安不安の所依を業と為す。〇思とは心所なり。造作を以て性と為し、駆促を以て業と為す。思慮とは、心先ず義に着し、先ず其の義を立て、文を以て次と為す。謂く文を聞くと雖も心文に住せず、自ら慮りて義理を解簡択し、文を以て次と為す。思に依りて慮を生ず。故に思慮と名づくなり。 是の如く性徳の心蓮の内証を示さんが為に、呼びて山臥と名づく。名詮自性とは、唯だ其れ是れを謂うなり。既に法爾無作の位なり。故に是れを名づけて本有山臥と云う。又た本覚山臥とも称す。古徳曰く、本覚如来は八分肉団に住し、恒沙の諸仏は自性の心蓮に列なる。本覚無作は、前に権門有相の方便を泯す。何ぞ有相の修行を経べけんや。次に山伏とは、胎内の八分肉団を出で、惑を断ち理を証する修行を経て、始めて内証の心蓮の本覚を開く。故に是れを名づけて修生山伏と為し、始覚山伏と号す。夫れ山伏の体相に就くに、三身の差別有り。

曾て師は家を棄て山に入り、専ら道観を修す。心は世器の食を貪らず、人家の服を被らず、石の上、巌の下、禅牀ならざるは処なく、草衣木食、心を扶けざるは無し。ただ安然として入定し、泰然としてまた出定す。かくのごとく三十霜を歴て、果たして花縁を他土に訪ね、後に山の老徳を詣る。山中に丈第を創り、長く象夫、石牀、草宿して、その志を介す。徳は法を求むるがため、順逆の法途をもってこれを導き、無明住宿の苦行を示し、全く衆生三会に身を牀座となす難行を期し、大いに釈迦一恩（法華五に曰く、身をもって牀座となす）の道を知るなり。 あるいは曰く、無明とは迷いの区なり、住宿とは苦境なり。苦境の会はいかん。曰く、胎中すでに無我の五位を成す。ゆえによく苦境を去る。胎外ことごとく無為の五位を満たす。ゆえに迷区を脱す。あるいはまた曰く、身を牀座となすとは、浅略に幾似するなり。あに難解入の法に応ずるや。答う、身とは事に応ずる器、作とは物に堪うる権にして、斂は浅略の比にあらず。ゆえに経に四行を演べて、いわゆる菓・薪・水・食等なり。これらは比喩無辺にして、採拾・汲設等はこれ方便無量なり。今伝うる所の道は、思儀の表に出ずるに由り、ただ無始無終の真心の霊照を法則となすなり。恐れながら（愚）一問を発して曰く、師、四行の果を開き、仏天豁明にして、亜ぎて星を見て悟るなりと云云。 時に元禄十二年（己卯）五月吉日

夫れ応身は示現して類に随いて色心を応現す。善人に向かいては善を説き、悪人に対しては悪を説く。 不動明王は断惑修善の相貌なるが故に、悪人に向かいては悪を説き、善人に向かいては善を説く。即ち諸善奉行・諸悪莫作の義なり。 是れ則ち断悪修善の化用、応類応同の功徳なり。問う、山伏の名義を分別するに、能く弘むる人に依りて之を名づくるか、将た所依の法に依りて之を名づくるか。答う、凡そ名義に於いて三種の差別有り。 名義とは、能詮を名と曰い、所依を義と為す。 謂く一は山伏、二は修験、三は客侶なり。 客とは客たること。法性の都を出で、三界に客たり。侶とは伴侶なり。即ち一切衆生を指すなり。一本に客道に作る。道とは即ち八支の聖道なり。聖道を勤行し、辺地異域を修歴する義なり。畢竟無住無着を謂う。律制に僧の遠く出ずるには侶三人を須う。一は上座、一は阿闍梨。行止を厳にし誤失を防ぐ所以なり。 是れ所修の理法に依りて能修行者の為に名づく。他の意は能詮の名字と所詮の法体とを隔歴す。故に談ずるに、教有りて人無く、証人に非ず。此の意は全く爾らず。名字の外に別体を求めず、直ちに能詮の名を以て即ち所詮の称と為す。是れを法体と云う。初めの山伏とは能所不二の名字なり。是れに二義有り。謂く山臥・山伏なり。二に修験とは、修とは修生始覚の修行、験とは本有本覚の験得なり。始本兼備して闕減無し。故に修験と号するなり。三に客侶とは、一念法界を名づけて行行体内証と為すなり。三界は客舎の如し。安然として之に住す。 『法華』に曰く、三界は安きこと無し、云云。 迷倒未だ息まず、一心是れ本居なり。少時之を忘るれば生死流れ来たる。然れば則ち無住の心地に住し、 『金剛経』に曰く、応に住する所無くして其の心を生ず、と。 無所得の本源に達す。是れを客侶と謂う。裏書に曰く、山伏（始覚）、山臥（本覚）、修験（始本双修）、客道（始本不二）。謂く諸宗は皆な共に宗名義有り。此の門のみ孤り。何をか号す。修験道のみ、と。会に曰く、宗とは、宗の字義は尊なり。乗教を宗として仏道に到る。故に宗と号す。道とは一実中道の真理なり。 道とは能所一致、理智不二、境智冥合なり。弘法大師曰く、一道は能所を泯し、経性相如如として常住不還、名づけて是れを道と為す、と。生死来去の二道を悟り、上中道の法性心城に上る。故に名づけて道と為す。猶お聖道と謂うがごとし。仏道と言うなり。古徳曰く、至妙虚通、之を目して道と為す。心、理の外に遊ぶ、呼びて外道と為す、と。若し爾らば宗と道とは乃ち是れ名は異なりて其の義は融す。故に修験宗と称するも亦た最も是れ宜しきかな。

尋ねて曰く、修験の行者、行住坐臥いかに心を用うべきか。答えて曰く、修験の行者は、自身すなわち無作三身の覚体、自心すなわち一念法界の内証なり。故に我が色心は本より仏体なり。かくのごとく即身自仏の心地に安住する時、自然に悪心を止め善心を生ず。自他平等、無差別の心なり。凡そ真如の一戒を守るべし、ただ慈悲の一念のみ。慈悲の一念、全く自ずから十不善を離る。しからば行住坐臥、所作みなこれ仏事なり。信じ知れ、自身はこれ仏なる道理を。故に全く自らの断証を労せず、自らの生死を念わず、ただ衆生の沈淪を念い、一切の所修の行を以て衆生に廻向す。行者は衆生に向かい、諸仏は行者に向かう。故に心・仏・衆生、この三つ無差別なり。心とは行者の自心、すなわち現成の仏なり。仏とはすでに成ぜる諸仏なり。衆生とは本来仏なり。この三の仏性の徳、輪円して異なることなし。もし自心を知れば、すなわち仏心を知り、すなわち衆生心を知る。諸仏は三等を覚って本覚の心城に住し、衆生は一如に迷って四生の幻野に跡を踏む。三界は唯心なり、万法は唯識なり。三心の平等を知る、これを大覚と名づく。これすなわち修験の大要、当道の本懐なり。 問うて曰く、修験の行者、閉眼の後、導師を雇うべきや。答えて曰く、入峯灌頂の日、すでに一印の覚位に登る。帰真円寂の後、何ぞ九界の迷岐に滞らんや。自心より遮那に至る、能く引く師なし。己体すなわち浄土、別に詣る所の土なし。凡そ修験の体性は、能詮に約すれば諸仏の無漏の念慧なり。所詮に約すれば一切諸法の実相なり。決定真実の法なるが故に、甚深不思議の大益を得。しからば印持決定す、自身これ仏なる道理を。後に何ぞいたずらに導師を用うべきや。古賢曰く、火は物を焼くも、火鼠は中に遊び、水は人を溺らすも、魚鼈は内に泳ぐと。即身成仏の行者もまたかくのごとし。六大無礙を証し信じ知る。故に全く苦悩を受けず、任運に苦を抜き、自然に楽を与う。誠にこれ現前の大用、即座の正覚なり。