修験修要秘決集 / 『修験修要秘決集』淺略分 第五修驗用心之事・修験行者の日々の心の用い方
尋曰。修驗行者行住坐臥如何可用心乎。答曰。修驗 行者自身卽無作三身覺體。自心卽一念法界內證 也。故我色心從本佛體也。如是安住卽身自佛心地 時自然止惡心生善心。自他平等無差別心。凡眞如 一戒可守唯慈悲之一念慈悲之一念全自離十不 善。然則行住坐臥所作皆是佛事也。信知自身是佛 道理。故全不勞自斷證。不念自生死。但念衆生沈淪 以一切所修行。廻向衆生。行者向衆生。諸佛向行者。 故心佛衆生。是三無差別。心者行者自心卽現成佛。 也。佛者已成。諸佛也。衆生者本來佛也。此三佛性德 輪圓無異。若知自心卽知佛心。卽知衆生心。諸佛覺 三等住本覺心城。衆生迷一如跡四生幻野。三界唯 心也。萬法唯識也。知三心平等。名大覺。是則修驗大 要當道之本懷也。 問曰。修驗行者閉眼後。要雇導師耶。答曰。入峯灌頂 之日已登一印覺位。歸眞圓寂後。何滯九界迷歧耶。 自心至遮那分無能引師。己體卽淨土。別無所詣土。 凡修驗體性約能詮諸佛無漏念慧也。約所詮一切 諸法實相也。決定眞實法故得甚深不思議大益。然 則印持決定自身是佛道理。後何徒可用導師耶。古 賢曰。火燒物。火鼠遊中。水溺人魚鼈泳內矣。卽身成 佛行者亦復如是。證六大無礙信知。故全不受苦惱。 任運拔苦自然與樂。誠是現前大用卽坐正覺也。
新字:尋曰。修験行者行住坐臥如何可用心乎。答曰。修験 行者自身即無作三身覚体。自心即一念法界内証 也。故我色心従本仏体也。如是安住即身自仏心地 時自然止悪心生善心。自他平等無差別心。凡真如 一戒可守唯慈悲之一念慈悲之一念全自離十不 善。然則行住坐臥所作皆是仏事也。信知自身是仏 道理。故全不労自断証。不念自生死。但念衆生沈淪 以一切所修行。廻向衆生。行者向衆生。諸仏向行者。 故心仏衆生。是三無差別。心者行者自心即現成仏。 也。仏者已成。諸仏也。衆生者本来仏也。此三仏性徳 輪円無異。若知自心即知仏心。即知衆生心。諸仏覚 三等住本覚心城。衆生迷一如跡四生幻野。三界唯 心也。万法唯識也。知三心平等。名大覚。是則修験大 要当道之本懐也。 問曰。修験行者閉眼後。要雇導師耶。答曰。入峯灌頂 之日已登一印覚位。帰真円寂後。何滞九界迷歧耶。 自心至遮那分無能引師。己体即浄土。別無所詣土。 凡修験体性約能詮諸仏無漏念慧也。約所詮一切 諸法実相也。決定真実法故得甚深不思議大益。然 則印持決定自身是仏道理。後何徒可用導師耶。古 賢曰。火焼物。火鼠遊中。水溺人魚鼈泳内矣。即身成 仏行者亦復如是。証六大無礙信知。故全不受苦悩。 任運抜苦自然与楽。誠是現前大用即坐正覚也。
書き下し
尋ねて曰く、修験の行者、行住坐臥いかに心を用うべきか。答えて曰く、修験の行者は、自身すなわち無作三身の覚体、自心すなわち一念法界の内証なり。故に我が色心は本より仏体なり。かくのごとく即身自仏の心地に安住する時、自然に悪心を止め善心を生ず。自他平等、無差別の心なり。凡そ真如の一戒を守るべし、ただ慈悲の一念のみ。慈悲の一念、全く自ずから十不善を離る。しからば行住坐臥、所作みなこれ仏事なり。信じ知れ、自身はこれ仏なる道理を。故に全く自らの断証を労せず、自らの生死を念わず、ただ衆生の沈淪を念い、一切の所修の行を以て衆生に廻向す。行者は衆生に向かい、諸仏は行者に向かう。故に心・仏・衆生、この三つ無差別なり。心とは行者の自心、すなわち現成の仏なり。仏とはすでに成ぜる諸仏なり。衆生とは本来仏なり。この三の仏性の徳、輪円して異なることなし。もし自心を知れば、すなわち仏心を知り、すなわち衆生心を知る。諸仏は三等を覚って本覚の心城に住し、衆生は一如に迷って四生の幻野に跡を踏む。三界は唯心なり、万法は唯識なり。三心の平等を知る、これを大覚と名づく。これすなわち修験の大要、当道の本懐なり。 問うて曰く、修験の行者、閉眼の後、導師を雇うべきや。答えて曰く、入峯灌頂の日、すでに一印の覚位に登る。帰真円寂の後、何ぞ九界の迷岐に滞らんや。自心より遮那に至る、能く引く師なし。己体すなわち浄土、別に詣る所の土なし。凡そ修験の体性は、能詮に約すれば諸仏の無漏の念慧なり。所詮に約すれば一切諸法の実相なり。決定真実の法なるが故に、甚深不思議の大益を得。しからば印持決定す、自身これ仏なる道理を。後に何ぞいたずらに導師を用うべきや。古賢曰く、火は物を焼くも、火鼠は中に遊び、水は人を溺らすも、魚鼈は内に泳ぐと。即身成仏の行者もまたかくのごとし。六大無礙を証し信じ知る。故に全く苦悩を受けず、任運に苦を抜き、自然に楽を与う。誠にこれ現前の大用、即座の正覚なり。
現代語訳
問います。修験の行者は、立ち居ふるまいの中で、どのように心を用いればよいでしょうか。答えます。修験の行者は、自分の身がそのまま作為のない三身の覚りの体であり、自分の心がそのまま一念に法界を収める内なる証しです。ですから私の身と心は本来仏の体です。このように、この身がそのまま仏だという心の境地に安らぐとき、自然に悪い心が止み、善い心が生じます。自分と他人が平等で、隔てのない心になります。大切な戒めは真如の一戒ただ一つ、慈悲の一念を守ることです。慈悲の一念があれば、おのずから十の不善を離れます。そうなれば、立ち居ふるまいの一つひとつがみな仏の仕事です。自分の身が仏であるという道理を信じ、知ってください。ですから自分で迷いを断ち覚りを証そうと骨を折らず、自分の生死も思わず、ただ迷い沈む衆生を思い、修めたすべての行を衆生に振り向けます。行者は衆生に向かい、諸仏は行者に向かいます。だから心と仏と衆生は、この三つに差別がありません。心とは行者の自心で、そのまま現れた仏です。仏とはすでに成った諸仏です。衆生とは本来仏です。この三つの仏性の徳は、円かに巡って異なりません。自分の心を知れば仏の心を知り、衆生の心を知ります。諸仏はこの三つが等しいと覚って本来の覚りの城に住み、衆生は一つであることに迷って、生まれの四つの幻の野に足跡を残します。三界はただ心、万法はただ識です。三つの心が平等だと知ることを大覚といいます。これが修験の大要であり、この道の本懐だと述べます。 問います。修験の行者が亡くなった後、導師を頼むべきでしょうか。答えます。入峯の灌頂の日に、すでに一印の覚りの位に登っています。真に帰り円かに寂した後、どうして九界の迷いの岐路にとどまるでしょう。自分の心から大日如来に至る道に、引く師は要りません。自分の身がそのまま浄土で、ほかに行く土地はありません。そもそも修験の本性は、言い表す側から言えば諸仏の汚れのない念と智慧で、言い表される側から言えばあらゆるものの真実の相です。定まった真実の法なので、深く思いはかれない大きな益を得ます。ですから、自分の身が仏だという道理を確かに心にとどめれば、後に導師はいらない、と述べます。古の賢者は言いました。火は物を焼くが火鼠はその中で遊び、水は人を溺れさせるが魚や亀はその中を泳ぐ、と。即身成仏の行者もこれと同じです。六大が妨げ合わないことを証し信じるので、苦悩を受けず、自然に苦を抜き楽を与えます。まことに目の前の大きなはたらき、その場での正覚だと述べます。
解説

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