凡そ法門に三重あり。一に本法、二に流転、三に還滅なり。初めの本法とは、一切衆生の当初の本覚如来なり。この時、生仏迷悟の隔てなく、万法一如の体性なり。次に流転とは、かの本覚如来、縁起して九界の衆生と成る。この時分、無始無明、元初無明と云うなり。故に馬鳴菩薩の起信論に、忽然念起、名づけて無明となす。（文）この時、仏界利生と云う事起こる。次に還滅とは、かの迷える衆生、発心修行して本覚如来に還るなり。 問うて云う。昔、本覚如来、流転して九界の迷人と成る。我ら修行して覚道すとも、重ねて迷うべきか、如何。答えて云う。還って衆生と作る法門は一家の大事なり。昔は性徳無分別の仏、迷う。今は修徳学道の仏、成る。故に重ねて迷うべからず。 三業をもって三部に充つる時、身は仏部、語は蓮華、意は金剛部なり。また三徳に充つる時、身は解脱、語は法身、意は般若なり。また三宝に充つる時、身は仏、語は法、意は僧宝なり。また三諦に充つる時、身は中諦、語は仮諦、意は空諦なり。

即一にして三、即三にして一。不思議融妙の理なり。この本性は既に三千の諸法を具す。故に染浄の縁に随って変じて十界の諸法を成ず。この十界の事法は、すなわち本性の三千にして、事の外に理なく、理の外に事なし。事理不二、一体の相即なり。譬えば水の中に本より波の性あり。故に風の縁に随って千波万波の相あり。波はすなわち水、水はすなわち波なり。事相は理性に即するが故に、十界の事法は互いに具し融即す。地獄の当処に十界を具足し（乃至）、仏界の当位にもまた十界を具足す。我等の当体、ことごとく十界三千万法を具足す。すなわち空仮中三諦の妙理なり。これを一念三千と名づく。又云く、一心三諦（云云）。 ○衆生とは、中阿含に云く、劫初の時、光音天より世間に下生す。尊卑なく、衆共に生ずる故に衆生という。又、衆陰の仮名あるをもって生ずる故に衆生という。又、処処に生を受くる故に衆生という（云云）。 ○無明とは、（大乗□）法界の中に云く、過去世一切の煩悩は、通じてこれ無明なり。過去には未だ智慧光明あらざるをもっての故に（云云）。籤の一に云く、理性は体なく、全く無明に依る。無明は体なく、全く法性に依る（云云）。起信筆削二に云く、染あるをもって、方に能く浄を顕す。浄は既に自ら浄ならず、染を待って浄を成す（云云）。普賢観経に曰く、煩悩を断ぜずして涅槃に入り、五欲を離れずして諸根を浄むることを得（文）。大日経に曰く、仏心とは大慈悲心これなり（文）。妙覚心地に曰く、心、無明を離るる、これを大日と名づく（文）。亦曰く、覚を諸仏と名づけ、迷を衆生と名づく（文）。恵心曰く、一念法性を名づけて行体となす。心地不生は行にあらず（云云）。三昧経に曰く、還って我、頂礼す、心の諸仏に（文）。弘決二に曰く、仏の世に在せし時のごとく、在家の人、妻を帯し子を挍し、宦方俗務にしてよく道を得たり。鴦崛摩羅は弥敬弥慈、祇陀・未利は唯酒唯戒、和須密多は婬にして梵行、提婆達多は邪見すなわち正なり（云云）。 ○心法とは、世尊教化工夫の所。工とは公案、夫とは心法なり（云云）。○恒説とは、身語意の恒説なり。○法爾とは、瓦石水声もまた天然の妙法なり（云云）。又、地水火風空識、方円三角半月、団形円形、堅湿煖動無礙了別、黄黒赤白青の衆色、【梵字】法爾なり（云云）。（私に曰く、無明とは父母の二念、互いに相愛楽し、男は女を愛し女は男を愛する位、男女能亡の位を無明という。明の字は男女日月の意なり。この位明らかならざれば、無明というなり。）

夫れ仏法に修行する人に、四人の外道あり。有見の二人、無見の二人なり。有見の二人とは、常見と自然見なり。無見の二人とは、断見と空見なり。我が心は本より不生不滅なり。成仏すといえども一塵を添えず、輪廻生死すといえども一塵を欠かず。生死は仮にして実なく、仏性は常住なり。形は滅すといえども本性は滅せず。かくの如く執するは常見外道なり。次に、心法は本より已に成じ、始めより修行に及ばず。鶴の脛は長きを継がず、鴨の脛は短きを斬らず。飢えれば飯を喫し、昏れば睡る。時に随って煩いなし。かくの如く執するは自然見外道なり。次に、一心一念に思量を生ずれば生死輪廻を成す。しかれども無心無念にして、知らず思わざれば輪廻永く止む。かくの如く執するは断見外道なり。次に、本より迷いなく衆生なく、本より覚なく仏なし。しかるに法を聞き修行して信心を運ぶは皆これ迷いなり。法に間繋なく、経に行ずべきなし。経論聖教はただ徒らに反故なり。これ迷人の根本なり。かくの如く執するは空見外道なり。しかれば仏見・法見は正法に似たりといえども、皆これ教家の法門なり。さらに本覚内証にあらず。四人の外道もまた妄法なり。かくの如き見解を起こさずんば、仏は説かず、祖師は伝えざる所に着眼して観ずる、これを云う。心、無事に於いて、心、無事なれば自然に虚霊なり。最も妙なり。自心の虚空に妙事を得れば、則ち道業を増進す。これ如来の本覚内証なり。 仏に三義あり。仏とは覚なり。一に自覚、二に覚他、三に覚行円満なり。初めの自覚とは、凡夫に簡異す。凡夫は自覚の義なきが故なり。二に覚他とは、二乗に簡異す。二乗は自利ありといえども大悲覚他の義なきが故なり。三に覚行円満とは、菩薩に簡異す。菩薩は智悲双べ行ずるも、自覚覚他の徳ありといえども智行未だ究めず、時劫未だ満たず。故に覚行円満の義なし。ただ仏のみよく究満するが故に、三位を出過するなり。 天台玄義一に云う、心は幻焔の如く、ただ名字あり。たまたま有と言えば色質を見ず、たまたま無と言えば三千の慮想を起こす。有無をもって支度すべからざるが故に、心を名づけて妙という。（文）鼻端に【梵字】字を観ずる事。唵字は瀑流不可得の字なり。瀑流とは生死沈淪の委なり。この字、菩提の点を打てば菩提なり。これ則ち不動にして生死の迷いを体して、本覚涅槃を証する学位の義なり。次に鼻端とは、鼻は衆生所生の元初なり。これまた生死即涅槃の義なり。（云々）小乗は能所各別の法門なり。その故は、機縁の水清ければ則ち応用の月、光を浮かべ、機縁の水濁れば則ち応用の影を浮かべず。大乗の意は能所不二の法門にて、清濁ともに影を浮かぶ。 濁り清む水隔てなし、島に影うつして月の夕入り 大日経に曰く、手を挙げ足を動かすは、皆これ密印なり。舌相言語は、皆これ真言なり。心念妄想は、皆これ密観なり。（文）これを無相三密、理の三密と云う。唯識論に云う、集起を心と名づけ、思量を意と名づけ、了別を識と名づく。愚案ずるに情と名づく。（文）

三部とは、一に仏部、二に金剛部、三に蓮華部なり。一に仏部とは、謂う、如来蔵の理体なり。この理智、凡位には未だ顕れず。理智具足し覚道円満するを仏部と名づく。二に金剛部とは、吾が自心の理に、また智あり。この智、生死の淤泥に沈没すといえども、朽ちず壊れず、よく諸の煩悩を破ること金剛の如し。よって金剛部と名づく。三に蓮華部とは、吾が自心中に浄菩提心の理あり。この理、六道四生界を経て、生死の泥中に流転すといえども染まらず垢れず、蓮華の泥中に出生して染まらず垢れざるが如し。よって蓮華部と名づく。 問う、三諦とは如何。答う、空諦・仮諦・中諦なり。問う、何をもって空・仮・中と謂うや。答う、因縁所生の法を謂うなり。喩えに拠るに、本質を因とし、鏡を縁とし、影像を所生の法とす。因縁所生の法をもって三諦に擬する時、鏡中の像は有なり、仮なり。四不生をもってこの有を推求するに、了して不可得なり。これ空なり。有と空と共に鏡の体を出でず。これ則ち中なり。 四不生の事。中論に云う、諸法は自ら生ぜず、また他より生ぜず、共ならず、因なきにもあらず。この故に無生と説く。修験の法門は、言表意外の内証なり。

尋ねて曰く、顕教には正因・了因・縁因の三因仏性を談じ、密教には理具・加持・顕得の三種の成仏を立つ。しからば修験の立義において、いずれの成仏を建立するや。答えて曰く、修験の意は同じく三種即身の義を談ず。いわゆる一には即身成仏（始覚）、二には即身即仏（本覚）、三には即身即身（始本不二）なり。即身成仏と即身即仏とは、顕教の始本偏理の所談にして、生仏対弁の義に同じ。即身即身の所談は、当道不共の極理なり。この所は性を動かさずして本分を得、頓機にただこれ常境無相、常智無縁の内証なり。しからば造次顛沛、すなわち無作三身の直体なり。語黙動静もまたこれ無相三密の妙用なり。実にこれ修験の即座正覚、当位仏果の源底なり。

尋ねて曰く、顕教は性・了・縁の三因成仏を説き、密教は理具・加持・顕得の三種成仏を立つ。然るに修験の立義には、何れの成仏を建立するや。答えて云く、修験の意は同じく三種の即身の義を談ず。所謂一には即身成仏（始覚）、二には即身即仏（本覚）、三には即身即身（始本不二）なり。即身成仏と即身即仏は顕教の始本偏理の談ずる所、同じく生仏を対弁する義なり。即身即身の一義は他宗不共の極談なり。此の所は不動の性、本分を得る機、常境無相、常智無縁の内証なり。然れば造次顛沛は即ち無作三身の直体、語黙動静も亦た無相三密の妙用なり。実に是れ修験の即座正覚、当位の仏果の源底なり。秘すべし秘すべし。

そもそも修験とは、自ら法楽を受ける無相三密の内証、十界不二・三身即一の宗旨なり。しかれば彼の状相を訪うに、両部本具の直体なり。この勝利を尋ぬるに、即身頓悟の妙理なり。その体は法界に遍くして色量を絶ち、その智は虚空に満ちて辺際を亡ず。実にこれ仏祖不伝の真理にして、心をもって心に伝え、当頭にして識の識る所に非ず、言の言う所に非ず。強いてこれを不思議と称す。己心の法界は有無を離れ、凡聖一如にして迷悟を絶す。もし盲人のためにこれを説くは、貝をもって雪を抹し、鶴をもって乳の色を示すがごとし。衆盲おのおの異計して、ついに乳の色を知らず。故に自宗の意は仏教を仮らず、文字を立てず、ただ心をもって心に伝う。たとい師の説教文に因ると雖も、文句をもってせず。道は詮を忘れて意を得べし。これすなわち伝心なり。しかりといえども至道は無言にして言わざるはなく、般若は無智にして知らざるなし。不動の真際に諸法を建立す。諸法はすなわち真際なるが故に。もし自心を見れば、諸法は他に有らず。もし内庫を開けば、衆像は我が有なり。まさに知るべし、終日説いて終日説かず、即破即立、即立即破なり。修験の一実は、誠にもって然るべしと謂う。もし念をもって念とし、生をもって生とする者は常見の談ずる所なり。無念をもって無念とし、無生をもって無生とするは断見の感ずる所なり。念にして無念、生にして無生、第一義空なり。第一義空とは真空にあらず、妄想空なり。妄想空はすなわち諸法宛然、諸法の【梵字】字不生の故に、一塵に染まらず。一法に執せず。諸法は六大・四曼の体相なる故に、一塵を捨てず、一法を動かさず。十界依正、迷悟二法、ことごとく【梵字】字円明の覚体なり。善悪の念慮、起こると起こらざるとを論ぜず、本来寂照の具徳なり。およそ諸宗の門戸は区なりといえども、仏道の初入門はただ一心を静めるにあり。生死に流転して迷うは一念に差別の妄業を生ず。寂滅涅槃は万縁を亡じて平等の真理に帰す。真理とは自性本源なり。もし教文を学んで本源を了らざれば、修行に益なし。譬えば貧人が他の宝を数うるがごとく、盲人が燭を執るに似たり。いわゆる本源とは自性清浄心なり。自性清浄心は本より起滅なし。起滅とはすなわちこれ妄心なり。妄心とは亀毛兎角のごとし。妄心の本不生を了じ、前後際断の心地に安住するを大覚と名づく。かくのごとく行住坐臥の一切作用の時、切に忘了することなかれ。急急に着眼してこれを観ぜよ。忽然として心源を得れば、即ち大益を開く。これすなわち不生の大事を頓悟し、生死自在の法楽なり。