尋ねて曰く、顕教は性・了・縁の三因成仏を説き、密教は理具・加持・顕得の三種成仏を立つ。然るに修験の立義には、何れの成仏を建立するや。答えて云く、修験の意は同じく三種の即身の義を談ず。所謂一には即身成仏（始覚）、二には即身即仏（本覚）、三には即身即身（始本不二）なり。即身成仏と即身即仏は顕教の始本偏理の談ずる所、同じく生仏を対弁する義なり。即身即身の一義は他宗不共の極談なり。此の所は不動の性、本分を得る機、常境無相、常智無縁の内証なり。然れば造次顛沛は即ち無作三身の直体、語黙動静も亦た無相三密の妙用なり。実に是れ修験の即座正覚、当位の仏果の源底なり。秘すべし秘すべし。

尋ねて曰く、顕教には正因・了因・縁因の三因仏性を談じ、密教には理具・加持・顕得の三種の成仏を立つ。しからば修験の立義において、いずれの成仏を建立するや。答えて曰く、修験の意は同じく三種即身の義を談ず。いわゆる一には即身成仏（始覚）、二には即身即仏（本覚）、三には即身即身（始本不二）なり。即身成仏と即身即仏とは、顕教の始本偏理の所談にして、生仏対弁の義に同じ。即身即身の所談は、当道不共の極理なり。この所は性を動かさずして本分を得、頓機にただこれ常境無相、常智無縁の内証なり。しからば造次顛沛、すなわち無作三身の直体なり。語黙動静もまたこれ無相三密の妙用なり。実にこれ修験の即座正覚、当位仏果の源底なり。

尋ねて云く、修験の行者は行住坐臥にいかに用心すべきや。答えて云く、自身はすなわち無作の三身覚体、自心はすなわち一念法界の内証なり。故に我が色心はすなわち仏体と心得て用心すべし。かくのごとく即身即仏の心地に安住する時は、自然に悪を息め善を修し、自他一如にして差別の心あるべからず。何人を悪み何人を好まんや。総持の一戒、ただ慈悲の一念を守るべし。もし慈悲の一念ならば、全く自ら十不善を離る。しかれば行住坐臥の所作は皆これ仏事なり。自身はこれ仏の道理を信じ知る故に、全く断証を労せず。自ら生死を念ぜず、ただ衆生の沈淪を念ず。一切の所修の行をもって衆生に迴向す。行者は衆生に向かい、諸仏は行者に向かう。故に心・仏・衆生の三に無差別なり。心とは行者なり。仏とは諸仏なり。衆生とは四生の群類なり。諸仏は三等を覚って本覚の心域に住し、衆生は一如に迷って四生の幻野に跳る。三界は唯心、万法は唯識なり。三心の平等を知るを大覚と名づく。この三平等に住する故に、自心はこれ仏なり。初心の時はこの念を忘るといえども、後の心において全く忘れざれ。これすなわち修行の大要、当道の本懐なり。 尋ねて曰く、修験の行者は閉眼の後に導師を雇うことを要するか。答えて云く、即身即仏の道理を印持し決定してのちは、何をか徒らに導師に依るべけんや。自身は全く舎那の分にして、引く師を要せず。己体はすなわち浄土にして、別に詣るべき土なし。およそ修験の体性は、能詮に約せば諸仏無漏の念慧なり。所詮に約せば一切諸法の実相なり。決定真実の法なるが故に、甚深不思議の大益を得る。古賢云く、火は物を焼くが火鼠はその中に遊び、水は人を溺らすが魚鼈はその中に泳ぐ、と。（文）即身成仏の行者もまたかくのごとし。六大無礙の智信を証する故に、苦悩・煩悩を受けず、任運に苦を抜き自ら離れ、自然に楽を与う。誠にこれ現前の大用、即座の正覚なり。

問うて云く、修験道は顕乗に同じきか、また真言に同じきか。答えて曰く、義法は顕乗にあらず、真言にあらず。顕密不二にして、機を絶し行を立つること思い難きなり。蔵教を捨てて直ちに示す。仏心の正頭、これを教外別伝と云う。行証を越えて直ちに入る。【梵字】字の真門、これを自覚証智と謂う。顕密の名字は共にこれ教家の法文なり。何ぞ修験を顕密二教に同じとせんや。恐らくは教を離れ機を離れた内証、法界曼荼の宗旨なり。実にこれ仏祖不伝にして毘盧の頂上を踏むなり。 問うて云く、濫行の人をもって入峰の先達とするは、応にその答ありや否や。答えて云く、小乗家においては濫行の人をもって導師と為さず。もし導師と為せば答あるべきなり。修験の大乗の意はまったく然らず。濫行は愚癡なり。愚癡をもって不浄の根本と為す。諸の不浄を尋ぬるに、愚癡の不浄に過ぎたるなし。修験の内証においては、婬欲・酒肉をもって更に不浄とせず。諸道の中、覚道をもって清浄の本源とするが故なり。般若経に曰く、諸法は空相にして不生不滅・不垢不浄、と。云云。 問うて曰く、真言を知らぬ人を、仏法開眼の導師と為すべきか。答えて云く、相に着し文に憑る人は、真言を知らず。敢えて開眼の導師と為さず。修験の人においては更に印明等を用うべからず。十界の依正は皆ことごとく法身の故に、本具の仏性、円明遍照を仏眼とす。そもそも仏法は、後仏法の始め四百八十年、漢代永平年中に漢土に将来す。また真言は唐代に将来す。（読代?）唐代以前より仏法に更に仏眼大日の印明を用うることなし。しかるにまた（□□□□□□□□□□□□□□□□）を用うるは近来の法則なり。（漢代の一より唐代の二に至るまで二千八百六十年なり。）

尋ねて曰く、修験の行者、行住坐臥いかに心を用うべきか。答えて曰く、修験の行者は、自身すなわち無作三身の覚体、自心すなわち一念法界の内証なり。故に我が色心は本より仏体なり。かくのごとく即身自仏の心地に安住する時、自然に悪心を止め善心を生ず。自他平等、無差別の心なり。凡そ真如の一戒を守るべし、ただ慈悲の一念のみ。慈悲の一念、全く自ずから十不善を離る。しからば行住坐臥、所作みなこれ仏事なり。信じ知れ、自身はこれ仏なる道理を。故に全く自らの断証を労せず、自らの生死を念わず、ただ衆生の沈淪を念い、一切の所修の行を以て衆生に廻向す。行者は衆生に向かい、諸仏は行者に向かう。故に心・仏・衆生、この三つ無差別なり。心とは行者の自心、すなわち現成の仏なり。仏とはすでに成ぜる諸仏なり。衆生とは本来仏なり。この三の仏性の徳、輪円して異なることなし。もし自心を知れば、すなわち仏心を知り、すなわち衆生心を知る。諸仏は三等を覚って本覚の心城に住し、衆生は一如に迷って四生の幻野に跡を踏む。三界は唯心なり、万法は唯識なり。三心の平等を知る、これを大覚と名づく。これすなわち修験の大要、当道の本懐なり。 問うて曰く、修験の行者、閉眼の後、導師を雇うべきや。答えて曰く、入峯灌頂の日、すでに一印の覚位に登る。帰真円寂の後、何ぞ九界の迷岐に滞らんや。自心より遮那に至る、能く引く師なし。己体すなわち浄土、別に詣る所の土なし。凡そ修験の体性は、能詮に約すれば諸仏の無漏の念慧なり。所詮に約すれば一切諸法の実相なり。決定真実の法なるが故に、甚深不思議の大益を得。しからば印持決定す、自身これ仏なる道理を。後に何ぞいたずらに導師を用うべきや。古賢曰く、火は物を焼くも、火鼠は中に遊び、水は人を溺らすも、魚鼈は内に泳ぐと。即身成仏の行者もまたかくのごとし。六大無礙を証し信じ知る。故に全く苦悩を受けず、任運に苦を抜き、自然に楽を与う。誠にこれ現前の大用、即座の正覚なり。

問うて曰く、修験道は顕宗に同じきか、はたまた密宗に同じきか。答えて曰く、顕宗に非ず密宗に非ず。顕密不二、難思、機絶の立行なり。蔵教を離れて仏心を正頭に直示す、これを以心伝心と名づく。行証を越えてたちまち不生の心地に到る。これを自覚証智と謂う。顕密の名字ともに最教家の法門なり。何ぞ修験を顕密二宗に配論せんや。ただ教を離れ機を離れたる内証、法界曼荼の宗旨なり。実にこれ仏を越え祖を越えたる肝心、一家不変の極位なり。 問うて曰く、濫行不律の人を以て入峯修行の導師と為すは、咎あるべきや否や。答えて曰く、小乗家においては濫行を以て導師と為さず。もし導師と為さばその咎あるべし。修験の意は全くしからず。濫人は愚癡なり。愚癡を以て不浄の根本と為す。諸の不浄を尋ぬるに、愚癡に過ぎたる不浄なし。修験の内証においては、婬欲・酒肉等を以て更に不浄と為さず。諸道の中、覚道を以て清浄の本源と為すが故なり。般若に云く、諸法空相、不生不滅、不垢不浄等と。思うべし。当道一家の大意、無作三覚の実談、最もここにあるか。 問うて曰く、真言を知らざる人、仏法開眼の導師と為るべきや。答えて曰く、相に着する愚文の人は真言を知らず、あえて開眼の導師と為らず。修験の無相三密においては、有相の憑文・印明等を以て更に仏法開眼と為すことなし。既に当道の立義は、十界依正、森羅万法ことごとく皆法身の体性なり。故に万法の当体、本来毘盧の万徳を具足し、円明遍照なり。これを開眼と為す。何ぞ劣機方便の印明を以て仏法開眼と為さんや。それ仏法は後漢の代、永平年中に印土より真言を将来し、唐代に将来するなり。唐代以前の仏法よりは、更に仏眼大日の印明を用うることなし。しかもまた近来これを用うる法則あり。劣機愚情の前には是非を述ぶることあたわず。ただよろしくその意に随うべきのみ。

問うて云く、修験とは即身即仏の極位なり。何ぞ捨身求菩提とするや。故に高祖述べて、菩提を求むる念を呼んで無明と為し、成仏を望む類は是れ迷人と為す。若し爾らば宗義に相違す、如何。答えて云く、修験の談ずる所の捨身求菩提とは、他宗の常途の文義に非ず。唯だ是れ義語にして文語に非ず。捨身求菩提の五字は全く即身即仏の大理なり。伝に云く、捨（従）身（仁）求（沐事）（於菩提？）。秘記に云く、文の如く義を存せば三世諸仏の怨なり。文と法とを分別し、言と意とを相応して名づく。了義大乗は、文は学者の執見に依りて隠顕不同有り。己身を捨てて仏身を求め、煩悩を転じて菩提と成すは、他宗権門の一偏なり。色即法身、心即金剛とは、修験一家の精要なり。以て之を知るべし。 極秘分七通、終。