尋ねて曰く、顕教には正因・了因・縁因の三因仏性を談じ、密教には理具・加持・顕得の三種の成仏を立つ。しからば修験の立義において、いずれの成仏を建立するや。答えて曰く、修験の意は同じく三種即身の義を談ず。いわゆる一には即身成仏（始覚）、二には即身即仏（本覚）、三には即身即身（始本不二）なり。即身成仏と即身即仏とは、顕教の始本偏理の所談にして、生仏対弁の義に同じ。即身即身の所談は、当道不共の極理なり。この所は性を動かさずして本分を得、頓機にただこれ常境無相、常智無縁の内証なり。しからば造次顛沛、すなわち無作三身の直体なり。語黙動静もまたこれ無相三密の妙用なり。実にこれ修験の即座正覚、当位仏果の源底なり。

尋ねて曰く、顕教は性・了・縁の三因成仏を説き、密教は理具・加持・顕得の三種成仏を立つ。然るに修験の立義には、何れの成仏を建立するや。答えて云く、修験の意は同じく三種の即身の義を談ず。所謂一には即身成仏（始覚）、二には即身即仏（本覚）、三には即身即身（始本不二）なり。即身成仏と即身即仏は顕教の始本偏理の談ずる所、同じく生仏を対弁する義なり。即身即身の一義は他宗不共の極談なり。此の所は不動の性、本分を得る機、常境無相、常智無縁の内証なり。然れば造次顛沛は即ち無作三身の直体、語黙動静も亦た無相三密の妙用なり。実に是れ修験の即座正覚、当位の仏果の源底なり。秘すべし秘すべし。

尋ねて曰く、修験の行者、行住坐臥いかに心を用うべきか。答えて曰く、修験の行者は、自身すなわち無作三身の覚体、自心すなわち一念法界の内証なり。故に我が色心は本より仏体なり。かくのごとく即身自仏の心地に安住する時、自然に悪心を止め善心を生ず。自他平等、無差別の心なり。凡そ真如の一戒を守るべし、ただ慈悲の一念のみ。慈悲の一念、全く自ずから十不善を離る。しからば行住坐臥、所作みなこれ仏事なり。信じ知れ、自身はこれ仏なる道理を。故に全く自らの断証を労せず、自らの生死を念わず、ただ衆生の沈淪を念い、一切の所修の行を以て衆生に廻向す。行者は衆生に向かい、諸仏は行者に向かう。故に心・仏・衆生、この三つ無差別なり。心とは行者の自心、すなわち現成の仏なり。仏とはすでに成ぜる諸仏なり。衆生とは本来仏なり。この三の仏性の徳、輪円して異なることなし。もし自心を知れば、すなわち仏心を知り、すなわち衆生心を知る。諸仏は三等を覚って本覚の心城に住し、衆生は一如に迷って四生の幻野に跡を踏む。三界は唯心なり、万法は唯識なり。三心の平等を知る、これを大覚と名づく。これすなわち修験の大要、当道の本懐なり。 問うて曰く、修験の行者、閉眼の後、導師を雇うべきや。答えて曰く、入峯灌頂の日、すでに一印の覚位に登る。帰真円寂の後、何ぞ九界の迷岐に滞らんや。自心より遮那に至る、能く引く師なし。己体すなわち浄土、別に詣る所の土なし。凡そ修験の体性は、能詮に約すれば諸仏の無漏の念慧なり。所詮に約すれば一切諸法の実相なり。決定真実の法なるが故に、甚深不思議の大益を得。しからば印持決定す、自身これ仏なる道理を。後に何ぞいたずらに導師を用うべきや。古賢曰く、火は物を焼くも、火鼠は中に遊び、水は人を溺らすも、魚鼈は内に泳ぐと。即身成仏の行者もまたかくのごとし。六大無礙を証し信じ知る。故に全く苦悩を受けず、任運に苦を抜き、自然に楽を与う。誠にこれ現前の大用、即座の正覚なり。

尋ねて云く、修験の行者は行住坐臥にいかに用心すべきや。答えて云く、自身はすなわち無作の三身覚体、自心はすなわち一念法界の内証なり。故に我が色心はすなわち仏体と心得て用心すべし。かくのごとく即身即仏の心地に安住する時は、自然に悪を息め善を修し、自他一如にして差別の心あるべからず。何人を悪み何人を好まんや。総持の一戒、ただ慈悲の一念を守るべし。もし慈悲の一念ならば、全く自ら十不善を離る。しかれば行住坐臥の所作は皆これ仏事なり。自身はこれ仏の道理を信じ知る故に、全く断証を労せず。自ら生死を念ぜず、ただ衆生の沈淪を念ず。一切の所修の行をもって衆生に迴向す。行者は衆生に向かい、諸仏は行者に向かう。故に心・仏・衆生の三に無差別なり。心とは行者なり。仏とは諸仏なり。衆生とは四生の群類なり。諸仏は三等を覚って本覚の心域に住し、衆生は一如に迷って四生の幻野に跳る。三界は唯心、万法は唯識なり。三心の平等を知るを大覚と名づく。この三平等に住する故に、自心はこれ仏なり。初心の時はこの念を忘るといえども、後の心において全く忘れざれ。これすなわち修行の大要、当道の本懐なり。 尋ねて曰く、修験の行者は閉眼の後に導師を雇うことを要するか。答えて云く、即身即仏の道理を印持し決定してのちは、何をか徒らに導師に依るべけんや。自身は全く舎那の分にして、引く師を要せず。己体はすなわち浄土にして、別に詣るべき土なし。およそ修験の体性は、能詮に約せば諸仏無漏の念慧なり。所詮に約せば一切諸法の実相なり。決定真実の法なるが故に、甚深不思議の大益を得る。古賢云く、火は物を焼くが火鼠はその中に遊び、水は人を溺らすが魚鼈はその中に泳ぐ、と。（文）即身成仏の行者もまたかくのごとし。六大無礙の智信を証する故に、苦悩・煩悩を受けず、任運に苦を抜き自ら離れ、自然に楽を与う。誠にこれ現前の大用、即座の正覚なり。

問うて曰く、修験道は顕宗に同じきか、はたまた密宗に同じきか。答えて曰く、顕宗に非ず密宗に非ず。顕密不二、難思、機絶の立行なり。蔵教を離れて仏心を正頭に直示す、これを以心伝心と名づく。行証を越えてたちまち不生の心地に到る。これを自覚証智と謂う。顕密の名字ともに最教家の法門なり。何ぞ修験を顕密二宗に配論せんや。ただ教を離れ機を離れたる内証、法界曼荼の宗旨なり。実にこれ仏を越え祖を越えたる肝心、一家不変の極位なり。 問うて曰く、濫行不律の人を以て入峯修行の導師と為すは、咎あるべきや否や。答えて曰く、小乗家においては濫行を以て導師と為さず。もし導師と為さばその咎あるべし。修験の意は全くしからず。濫人は愚癡なり。愚癡を以て不浄の根本と為す。諸の不浄を尋ぬるに、愚癡に過ぎたる不浄なし。修験の内証においては、婬欲・酒肉等を以て更に不浄と為さず。諸道の中、覚道を以て清浄の本源と為すが故なり。般若に云く、諸法空相、不生不滅、不垢不浄等と。思うべし。当道一家の大意、無作三覚の実談、最もここにあるか。 問うて曰く、真言を知らざる人、仏法開眼の導師と為るべきや。答えて曰く、相に着する愚文の人は真言を知らず、あえて開眼の導師と為らず。修験の無相三密においては、有相の憑文・印明等を以て更に仏法開眼と為すことなし。既に当道の立義は、十界依正、森羅万法ことごとく皆法身の体性なり。故に万法の当体、本来毘盧の万徳を具足し、円明遍照なり。これを開眼と為す。何ぞ劣機方便の印明を以て仏法開眼と為さんや。それ仏法は後漢の代、永平年中に印土より真言を将来し、唐代に将来するなり。唐代以前の仏法よりは、更に仏眼大日の印明を用うることなし。しかもまた近来これを用うる法則あり。劣機愚情の前には是非を述ぶることあたわず。ただよろしくその意に随うべきのみ。

今その要を指さば、第一に修験は何物というを弁ずべし。世人の過半はその心得なく、あるいはみずから道家に乱し神道者に乱して心得、ややもすれば仏者に非ずと言う輩もあり。はなはだ気の毒のことなり。そもそも仏法に顕密の差別あり。顕の中にも大乗小乗あり。また衆に三五七九等の別あり。修験者はいずれの法にていずれの乗というを予め弁え、その教乗によって行学すべきなり。修験の名も知らず仏法神道の分ちもなきことでは、釈迦仏の弟子か魔王の眷属か知れざるべし。古人も、発心僻見は万行徒らに施すという金言あり。慎まざるべからず。ゆえに金剛頂菩提心論に曰く、「まさにかくのごとき心を発すべし。我今、志して阿耨多羅三藐三菩提を求め、余果を求めず。誓心決定するがゆえに魔宮震動し、十方諸仏みなことごとく証知したもう。常に人天にありて勝快楽を受く」と。○「もし願わくは瑜伽中の諸菩薩の身を成ぜんとする者は、また菩提心を発すと名づく」○「もし財宝を貪る者は財宝を求むる心を発し、財物を経営する行をなす。およそ人、善と悪とをなさんと欲するに、みなまずその心を標してのちにその志を成す。菩提を求むる所以は、菩提心を発し菩提行を修する」等の文。また大日経に、菩提心を因となす云々。これ入路初門肝要の大事なり。 さて修験は高祖をはじめ優婆塞と唱え来れば、正しく仏弟子にして、三帰五戒を護持し釈尊の遺法を行学すること分明なり。かつ即身成仏の深教を戴けば、最大乗にして菩薩乗の修行なり。（即身成仏の義、当宗には父母所生身即証大覚位と立て、……大乗の行者……？即身の所由を深く心得べし。）（高？は嬰児として仏祖に下にも譲らず。しかして修行す。）さらば初入の時は如法に戒師を拝し、得度の作法を受け、菩薩の優婆塞戒を授かるべし。 ただし出家の修験は出家の戒あり、在家と別あり。また戒師は必ず出家の阿闍梨なり。次に年臘度数たりとも、在家の人の勧むべきことに非ず。法においてこれなし。もちろん出家たりとも具戒十夏已満の阿闍梨なり。容易に心得べからず。もし犯法の者は釈迦の罪人なり。

三身即一の事 三身即一とは、一身に本より具わる無作の三身なり。法身とは色法、報身とは心法、応身とは色心不二なり。これ我等が一身の上の三身なり。守護章に曰く、有為の報仏は夢中の権果、無作の三身は覚前の実仏なり、と。 註に曰く、慈覚大師曰く、心性は不動明王の体なり。妄は三千を泯し、すなわち大智の剣は亡じ難くして存し、大悲の索を執る。一たびその形を見れば三諦宛然たり。これを名づけて一体三宝という。