修験三十三通記 / 『修験三十三通記』卷下淺略分 第七修驗依經用否事・経に依らず経の所依となる修験の法爾常恒経
問云。諸宗皆以經論爲所依。修驗以何經論爲所依 乎。答云。當道依經者法爾常恒經是也。諸佛已證法 曼荼羅。不識緗絹。不載筆墨處也。風吟樹頭。波打沙 石。法界音聲皆悉梵音而依正二法鎭說妙法。然則 不動。舌根能說。性相不震。音聲言語遍法界。六根獲 益。爲說法。見聞覺知爲聽法。然則佛未說一法時心 專是修驗宗旨也。何以敎家經論爲所依乎。佛心本 覺前爭可守經敎乎。修驗以經不爲所依。却爲經成 所依也。 問云。以經不爲所依。却爲經成所依義如何。答云。諸 宗皆佛法爲所依。入佛知見。修驗即佛知見爲初門 根本通達。經者佛語也。皆從佛心。出修驗即佛心也。 佛心爭爲經不成所依。若佛心發明世俗言語資生 業等皆順正法也。凡一切經論者從自心生。若持自 心持一切經論。只守自心不尙敎文。明者貴其義理。 暗者守其敎文。世人迷故以知敎文謂智者。徒謗券 不得金人也。經論者指自心券契也。何以文書爲沙 金不如不知券契文字得金人。設雖不知經論覺知 心源有智人也。實相之中。更無文字也。若實相之外 謂有文字即是妄心妄見也。譬如瞖眼者見空裡華 若實智眼不明難苦二行皆共魔業也。智慧聰明亦 同戲論也。修驗行者須斷邪魔外道之敎網可發明 不動法性大智者也。 修驗淺略分七通 終
新字:問云。諸宗皆以経論為所依。修験以何経論為所依 乎。答云。当道依経者法爾常恒経是也。諸仏已証法 曼荼羅。不識緗絹。不載筆墨処也。風吟樹頭。波打沙 石。法界音声皆悉梵音而依正二法鎮説妙法。然則 不動。舌根能説。性相不震。音声言語遍法界。六根獲 益。為説法。見聞覚知為聴法。然則仏未説一法時心 専是修験宗旨也。何以教家経論為所依乎。仏心本 覚前争可守経教乎。修験以経不為所依。却為経成 所依也。 問云。以経不為所依。却為経成所依義如何。答云。諸 宗皆仏法為所依。入仏知見。修験即仏知見為初門 根本通達。経者仏語也。皆従仏心。出修験即仏心也。 仏心争為経不成所依。若仏心発明世俗言語資生 業等皆順正法也。凡一切経論者従自心生。若持自 心持一切経論。只守自心不尚教文。明者貴其義理。 暗者守其教文。世人迷故以知教文謂智者。徒謗券 不得金人也。経論者指自心券契也。何以文書為沙 金不如不知券契文字得金人。設雖不知経論覚知 心源有智人也。実相之中。更無文字也。若実相之外 謂有文字即是妄心妄見也。譬如瞖眼者見空裡華 若実智眼不明難苦二行皆共魔業也。智慧聰明亦 同戯論也。修験行者須断邪魔外道之教網可発明 不動法性大智者也。 修験浅略分七通 終
書き下し
問うて云く、諸宗は皆、経論をもって所依と為す。修験は何の経論をもって所依と為すや。答えて云く、当道の依経は法爾常恒の経これなり。諸仏已証の法曼荼羅は、緗絹に識らず、筆墨に載せざる処なり。風は樹頭に吟じ、波は沙石を打ち、法界の音声は皆ことごとく梵音にして、依正の二法は鎮に妙法を説く。しかれば舌根を動かさずして能く説き、性相を震わさずして音声言語は法界に遍し。六根は益を獲て説法と為し、見聞覚知は聴法と為す。しかれば仏が未だ一法を説かざる時、心専らこれ修験の宗旨なり。何ぞ教家の経論をもって所依とせんや。仏心本覚の前に争でか経教を守るべけんや。修験は経をもって所依とせず、かえって経のために所依となるなり。 問うて云く、経をもって所依とせず、かえって経の所依と為る義はいかん。答えて云く、諸宗は皆、仏法を所依とし、仏の知見に入る。修験はすなわち仏の知見を初門根本として通達す。経とは仏語なり。皆、仏心より出ず。修験はすなわち仏心なり。仏心が争でか経のために所依とならざらんや。もし仏心が発明すれば、世俗の言語・資生の業等も皆正法に順ず。およそ一切の経論は自心より生ず。もし自心を持てば一切の経論を持つ。ただ自心を守り、教文を尙ばず。明者はその義理を貴び、暗者はその教文を守る。世人は迷う故に、教文を知るをもって智者と謂う。徒に券を謗り金を得ざる人なり。経論とは自心の券契を指すなり。何ぞ文書をもって沙金と為さん。券契の文字を知らずして金を得る人に如かず。たとい経論を知らずとも、心源を覚知する有智の人なり。実相の中には更に文字なし。もし実相の外に文字ありと謂わば、すなわちこれ妄心妄見なり。譬えば瞖眼の者が空裡の華を見るがごとし。もし実智の眼が明らかならざれば、難行・苦行の二行は共に魔業なり。智慧・聡明もまた戯論に同じ。修験の行者は須く邪魔外道の教網を断じて、不動法性の大智を発明すべき者なり。 修験浅略分七通 終
現代語訳
問い、諸宗はみな経論を拠り所とするが、修験は何の経論を拠り所とするのか。答え、当道が拠る経は「法爾常恒の経」、すなわち自然に常にある経だと述べます。諸仏がすでに悟った法の曼荼羅は、黄色い絹や筆墨に載せられたものではなく、風が梢で吟じ、波が砂や石を打つ、法界の音はすべて梵音で、主体と環境が絶えず妙法を説いているのだといいます。舌を動かさずによく説き、性と相を震わせずに、音声言語が法界に満ち、六根が益を得ることを説法、見聞覚知を聴法とします。だから仏がまだ一つの法も説かない時の心こそが修験の宗旨で、教家の経論を拠り所とする必要があろうか、仏心という本来の覚りの前で経教を守る必要があろうかと述べ、修験は経を拠り所とせず、かえって経の拠り所となるのだといいます。 問い、経を拠り所とせず経の拠り所となるとはどういうことか。答え、諸宗は仏法を拠り所に仏の知見に入りますが、修験は仏の知見を最初の入り口・根本として通達します。経は仏の言葉で、みな仏の心から出たもの、修験とは仏心そのものなので、仏心が経の拠り所にならないはずはありません。仏心が現れれば、世俗の言語や生業もすべて正法に従います。あらゆる経論は自分の心から生じるので、自分の心を持てばすべての経論を持つのだといい、ただ自心を守り教文を貴びません。明らかな者は義理を貴び、暗い者は教文を守り、世の人は迷うので、教文を知ることを賢さと思います。それは証文を謗って金を得られない人のようです。経論とは自心の証文を指すのであって、文書を砂金にはできず、証文の字を知らずに金を得る人に及びません。経論を知らなくても心源を覚知する人は智者です。実相の中に文字はなく、実相の外に文字があると思うのは妄心妄見で、病んだ眼が空に華を見るようなものだといい、もし実智の眼が明らかでなければ、難行も苦行も魔の業、智慧も聡明も戯論と同じです。修験の行者は邪魔外道の教えの網を断ち、不動の法性の大智を発明すべきだと結びます。これで修験浅略分七通が終わります。
解説

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