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修験修要秘決集 / 『修験修要秘決集』淺略分 第四三種問答之事・修験は顕密どちらにも収まらない道

問曰。修驗道者同顯宗耶。將同密宗耶。答曰。非顯宗 非密宗。顯密不二難思機絕立行也。離藏敎直示佛 心正頭是名以心傳心。越行證忽到不生心地。是謂 自覺證智顯密名字共最敎家法門也。何配論修驗 於顯密二宗耶。唯離敎離機之內證。法界曼荼之宗 旨也。實是越佛越祖肝心一家不變極位也。 問曰。以濫行不律之人爲入峯修行導師當有其咎 耶否。答曰。於小乘家者以濫行不爲導師。若爲導師 者可有其咎也。修驗意全不爾濫人者愚癡也以愚 癡爲不淨根本。尋諸不淨。無過愚癡不淨。於修驗內 證者以婬欲酒肉等更不爲不淨。諸道之中以覺道 爲清淨之本源故也。般若云。諸法空相不生不滅不 垢不淨等矣。可思之。當道一家之大意無作三覺實 談最在此者耶。 問曰。不知眞言人應作佛法開眼導師耶。答曰。着相 愚文人者不知眞言。敢不爲開眼導師。於修驗無相 三密者以有相憑文印明等更無爲佛法開眼。既當 道立義者十界依正森羅萬法悉皆法身之體性也。 故於萬法當體本來具足毘盧萬德圓明遍照也。是 爲開眼何以劣機方便印明爲佛法開眼耶。夫佛法 者至後漢代永平年中從印土將來眞言唐代將來 也。從唐代已前之佛法者更無用佛眼大日印明。然 亦有用之近來之法則也。於劣機愚情前者不能述 是非。唯宜隨其意者也。

新字:問曰。修験道者同顕宗耶。将同密宗耶。答曰。非顕宗 非密宗。顕密不二難思機絶立行也。離蔵教直示仏 心正頭是名以心伝心。越行証忽到不生心地。是謂 自覚証智顕密名字共最教家法門也。何配論修験 於顕密二宗耶。唯離教離機之内証。法界曼荼之宗 旨也。実是越仏越祖肝心一家不変極位也。 問曰。以濫行不律之人為入峯修行導師当有其咎 耶否。答曰。於小乗家者以濫行不為導師。若為導師 者可有其咎也。修験意全不爾濫人者愚痴也以愚 痴為不浄根本。尋諸不浄。無過愚痴不浄。於修験内 証者以婬欲酒肉等更不為不浄。諸道之中以覚道 為清浄之本源故也。般若云。諸法空相不生不滅不 垢不浄等矣。可思之。当道一家之大意無作三覚実 談最在此者耶。 問曰。不知真言人応作仏法開眼導師耶。答曰。着相 愚文人者不知真言。敢不為開眼導師。於修験無相 三密者以有相憑文印明等更無為仏法開眼。既当 道立義者十界依正森羅万法悉皆法身之体性也。 故於万法当体本来具足毘盧万徳円明遍照也。是 為開眼何以劣機方便印明為仏法開眼耶。夫仏法 者至後漢代永平年中従印土将来真言唐代将来 也。従唐代已前之仏法者更無用仏眼大日印明。然 亦有用之近来之法則也。於劣機愚情前者不能述 是非。唯宜随其意者也。

書き下し

問うて曰く、修験道は顕宗に同じきか、はたまた密宗に同じきか。答えて曰く、顕宗に非ず密宗に非ず。顕密不二、難思、機絶の立行なり。蔵教を離れて仏心を正頭に直示す、これを以心伝心と名づく。行証を越えてたちまち不生の心地に到る。これを自覚証智と謂う。顕密の名字ともに最教家の法門なり。何ぞ修験を顕密二宗に配論せんや。ただ教を離れ機を離れたる内証、法界曼荼の宗旨なり。実にこれ仏を越え祖を越えたる肝心、一家不変の極位なり。 問うて曰く、濫行不律の人を以て入峯修行の導師と為すは、咎あるべきや否や。答えて曰く、小乗家においては濫行を以て導師と為さず。もし導師と為さばその咎あるべし。修験の意は全くしからず。濫人は愚癡なり。愚癡を以て不浄の根本と為す。諸の不浄を尋ぬるに、愚癡に過ぎたる不浄なし。修験の内証においては、婬欲・酒肉等を以て更に不浄と為さず。諸道の中、覚道を以て清浄の本源と為すが故なり。般若に云く、諸法空相、不生不滅、不垢不浄等と。思うべし。当道一家の大意、無作三覚の実談、最もここにあるか。 問うて曰く、真言を知らざる人、仏法開眼の導師と為るべきや。答えて曰く、相に着する愚文の人は真言を知らず、あえて開眼の導師と為らず。修験の無相三密においては、有相の憑文・印明等を以て更に仏法開眼と為すことなし。既に当道の立義は、十界依正、森羅万法ことごとく皆法身の体性なり。故に万法の当体、本来毘盧の万徳を具足し、円明遍照なり。これを開眼と為す。何ぞ劣機方便の印明を以て仏法開眼と為さんや。それ仏法は後漢の代、永平年中に印土より真言を将来し、唐代に将来するなり。唐代以前の仏法よりは、更に仏眼大日の印明を用うることなし。しかもまた近来これを用うる法則あり。劣機愚情の前には是非を述ぶることあたわず。ただよろしくその意に随うべきのみ。

現代語訳

問うて言います。修験道は顕教と同じでしょうか、それとも密教と同じでしょうか。答えます。顕教でも密教でもありません。顕と密が二つでなく、思いはかることもできず、人の能力を超えた立てた行なのです。経典の教えを離れて、仏の心を真正面から直ちに示します。これを以心伝心といいます。修行や証しを越えて、たちまち生ずることのない心の境地に至ります。これを自ら覚る証智といいます。顕密という名はどちらも最上の教えの家の法門です。どうして修験を顕密の二宗に当てはめて論じられましょう。ただ教えも機根も離れた内なる証しで、法界そのものが曼荼羅であるという趣旨です。まことに仏をも祖師をも越えた要の、一家に変わらぬ究極の位だと述べます。 問うて言います。乱れた行いで戒律を守らない人を、入峯修行の導師にするのは咎があるでしょうか。答えます。小乗の家では乱行の人を導師にしません。導師にすれば咎があります。修験の考えはまったく違います。乱れた人は愚かさ(愚癡)のゆえです。愚癡こそ不浄の根本です。さまざまな不浄を尋ねても、愚癡に勝る不浄はありません。修験の内なる証しでは、色欲や酒肉などをさらに不浄とはしません。あらゆる道の中で、覚りの道を清浄の根源とするからです。般若経には『あらゆるものは空の相で、生ぜず滅せず、垢つかず浄らかでもない』とあります。よく考えるべきです。この道の一家の大意、作為のない三つの覚の実談は、まさにここにあるのでしょう。 問うて言います。真言を知らない人が、仏法の開眼をする導師になってよいでしょうか。答えます。形に執着する愚かな文字の人は真言を知らず、開眼の導師にはなりません。修験の無相の三密では、形ある文章に頼った印明などでは、さらに仏法の開眼とはしません。そもそもこの道の立て方では、十界の主体も環境も、あらゆるものがことごとく法身の本性です。ですからあらゆるものはそのままで本来、大日如来の万徳を備え、円かに明らかに遍く照らしています。これを開眼とします。どうして力の劣る人のための方便である印明で開眼とするでしょうか。そもそも仏法は後漢の永平年間にインドから真言が持ち来され、唐代にも伝わりました。唐代より前の仏法には、仏眼や大日の印明を用いることはありませんでした。それでもまた近ごろこれを用いる決まりがあります。力の劣る愚かな人の前では是非を述べることはできず、ただその考えに任せるのがよいと述べます。

解説

修験は顕教にも密教にも収まらず、内なる証しを重んじる道だと主張する問答です。導師の資格や開眼の作法でも、外の形式より本来の仏性を見るという立場が一貫しています。ここには色欲や酒肉を不浄としないなど、現代では誤解されやすい言い方もあり、書き手の説として読みます。教えの核心は、肩書きや形式だけで人の値打ちを決めない点にあります。現代の職場でも、資格や儀礼より、実際に何を見抜き、何を守る人かを問う視点につながります。形に頼りすぎていないか見直す手がかりです。
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この章句が説くこと

修験道顕密不二以心伝心導師の資格開眼印明

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