修験修要秘決集 / 『修験修要秘決集』淺略分 第四三種問答之事・修験は顕密どちらにも収まらない道
問曰。修驗道者同顯宗耶。將同密宗耶。答曰。非顯宗 非密宗。顯密不二難思機絕立行也。離藏敎直示佛 心正頭是名以心傳心。越行證忽到不生心地。是謂 自覺證智顯密名字共最敎家法門也。何配論修驗 於顯密二宗耶。唯離敎離機之內證。法界曼荼之宗 旨也。實是越佛越祖肝心一家不變極位也。 問曰。以濫行不律之人爲入峯修行導師當有其咎 耶否。答曰。於小乘家者以濫行不爲導師。若爲導師 者可有其咎也。修驗意全不爾濫人者愚癡也以愚 癡爲不淨根本。尋諸不淨。無過愚癡不淨。於修驗內 證者以婬欲酒肉等更不爲不淨。諸道之中以覺道 爲清淨之本源故也。般若云。諸法空相不生不滅不 垢不淨等矣。可思之。當道一家之大意無作三覺實 談最在此者耶。 問曰。不知眞言人應作佛法開眼導師耶。答曰。着相 愚文人者不知眞言。敢不爲開眼導師。於修驗無相 三密者以有相憑文印明等更無爲佛法開眼。既當 道立義者十界依正森羅萬法悉皆法身之體性也。 故於萬法當體本來具足毘盧萬德圓明遍照也。是 爲開眼何以劣機方便印明爲佛法開眼耶。夫佛法 者至後漢代永平年中從印土將來眞言唐代將來 也。從唐代已前之佛法者更無用佛眼大日印明。然 亦有用之近來之法則也。於劣機愚情前者不能述 是非。唯宜隨其意者也。
新字:問曰。修験道者同顕宗耶。将同密宗耶。答曰。非顕宗 非密宗。顕密不二難思機絶立行也。離蔵教直示仏 心正頭是名以心伝心。越行証忽到不生心地。是謂 自覚証智顕密名字共最教家法門也。何配論修験 於顕密二宗耶。唯離教離機之内証。法界曼荼之宗 旨也。実是越仏越祖肝心一家不変極位也。 問曰。以濫行不律之人為入峯修行導師当有其咎 耶否。答曰。於小乗家者以濫行不為導師。若為導師 者可有其咎也。修験意全不爾濫人者愚痴也以愚 痴為不浄根本。尋諸不浄。無過愚痴不浄。於修験内 証者以婬欲酒肉等更不為不浄。諸道之中以覚道 為清浄之本源故也。般若云。諸法空相不生不滅不 垢不浄等矣。可思之。当道一家之大意無作三覚実 談最在此者耶。 問曰。不知真言人応作仏法開眼導師耶。答曰。着相 愚文人者不知真言。敢不為開眼導師。於修験無相 三密者以有相憑文印明等更無為仏法開眼。既当 道立義者十界依正森羅万法悉皆法身之体性也。 故於万法当体本来具足毘盧万徳円明遍照也。是 為開眼何以劣機方便印明為仏法開眼耶。夫仏法 者至後漢代永平年中従印土将来真言唐代将来 也。従唐代已前之仏法者更無用仏眼大日印明。然 亦有用之近来之法則也。於劣機愚情前者不能述 是非。唯宜随其意者也。
書き下し
問うて曰く、修験道は顕宗に同じきか、はたまた密宗に同じきか。答えて曰く、顕宗に非ず密宗に非ず。顕密不二、難思、機絶の立行なり。蔵教を離れて仏心を正頭に直示す、これを以心伝心と名づく。行証を越えてたちまち不生の心地に到る。これを自覚証智と謂う。顕密の名字ともに最教家の法門なり。何ぞ修験を顕密二宗に配論せんや。ただ教を離れ機を離れたる内証、法界曼荼の宗旨なり。実にこれ仏を越え祖を越えたる肝心、一家不変の極位なり。 問うて曰く、濫行不律の人を以て入峯修行の導師と為すは、咎あるべきや否や。答えて曰く、小乗家においては濫行を以て導師と為さず。もし導師と為さばその咎あるべし。修験の意は全くしからず。濫人は愚癡なり。愚癡を以て不浄の根本と為す。諸の不浄を尋ぬるに、愚癡に過ぎたる不浄なし。修験の内証においては、婬欲・酒肉等を以て更に不浄と為さず。諸道の中、覚道を以て清浄の本源と為すが故なり。般若に云く、諸法空相、不生不滅、不垢不浄等と。思うべし。当道一家の大意、無作三覚の実談、最もここにあるか。 問うて曰く、真言を知らざる人、仏法開眼の導師と為るべきや。答えて曰く、相に着する愚文の人は真言を知らず、あえて開眼の導師と為らず。修験の無相三密においては、有相の憑文・印明等を以て更に仏法開眼と為すことなし。既に当道の立義は、十界依正、森羅万法ことごとく皆法身の体性なり。故に万法の当体、本来毘盧の万徳を具足し、円明遍照なり。これを開眼と為す。何ぞ劣機方便の印明を以て仏法開眼と為さんや。それ仏法は後漢の代、永平年中に印土より真言を将来し、唐代に将来するなり。唐代以前の仏法よりは、更に仏眼大日の印明を用うることなし。しかもまた近来これを用うる法則あり。劣機愚情の前には是非を述ぶることあたわず。ただよろしくその意に随うべきのみ。
現代語訳
問うて言います。修験道は顕教と同じでしょうか、それとも密教と同じでしょうか。答えます。顕教でも密教でもありません。顕と密が二つでなく、思いはかることもできず、人の能力を超えた立てた行なのです。経典の教えを離れて、仏の心を真正面から直ちに示します。これを以心伝心といいます。修行や証しを越えて、たちまち生ずることのない心の境地に至ります。これを自ら覚る証智といいます。顕密という名はどちらも最上の教えの家の法門です。どうして修験を顕密の二宗に当てはめて論じられましょう。ただ教えも機根も離れた内なる証しで、法界そのものが曼荼羅であるという趣旨です。まことに仏をも祖師をも越えた要の、一家に変わらぬ究極の位だと述べます。 問うて言います。乱れた行いで戒律を守らない人を、入峯修行の導師にするのは咎があるでしょうか。答えます。小乗の家では乱行の人を導師にしません。導師にすれば咎があります。修験の考えはまったく違います。乱れた人は愚かさ(愚癡)のゆえです。愚癡こそ不浄の根本です。さまざまな不浄を尋ねても、愚癡に勝る不浄はありません。修験の内なる証しでは、色欲や酒肉などをさらに不浄とはしません。あらゆる道の中で、覚りの道を清浄の根源とするからです。般若経には『あらゆるものは空の相で、生ぜず滅せず、垢つかず浄らかでもない』とあります。よく考えるべきです。この道の一家の大意、作為のない三つの覚の実談は、まさにここにあるのでしょう。 問うて言います。真言を知らない人が、仏法の開眼をする導師になってよいでしょうか。答えます。形に執着する愚かな文字の人は真言を知らず、開眼の導師にはなりません。修験の無相の三密では、形ある文章に頼った印明などでは、さらに仏法の開眼とはしません。そもそもこの道の立て方では、十界の主体も環境も、あらゆるものがことごとく法身の本性です。ですからあらゆるものはそのままで本来、大日如来の万徳を備え、円かに明らかに遍く照らしています。これを開眼とします。どうして力の劣る人のための方便である印明で開眼とするでしょうか。そもそも仏法は後漢の永平年間にインドから真言が持ち来され、唐代にも伝わりました。唐代より前の仏法には、仏眼や大日の印明を用いることはありませんでした。それでもまた近ごろこれを用いる決まりがあります。力の劣る愚かな人の前では是非を述べることはできず、ただその考えに任せるのがよいと述べます。
解説

人生を、一行の式にしてみた。
志×積×時×憤÷(1+執)+命。古典から導いた式『人生の方程式』と、二十四の悩みに古典が答える『人生の教科書』(PDF)、師導の全機能1か月がセットで700円です。
本の中身を見るこの章句が説くこと
関連する章句
-
修験三十三通記・『修験三十三通記』卷下淺略分 第四三種問答之事・三つの問答に見る修験の立場と開眼導師問うて云く、修験道は顕乗に同じきか、また真言に同じきか。答えて曰く、義法は顕乗にあらず、真言にあらず。顕密不二にして、機を絶し行を立つること思い難きなり。蔵教を捨てて直ちに示す。仏心の正頭、これを教外別伝と云う。行証を越えて直ちに入る。【梵字】字の真門、これを自覚証智と謂う。顕密の名字は共にこれ教家の法文なり。何ぞ修験を顕密二教に同じとせんや。恐らくは教を離れ機を離れた内証、法界曼荼の宗旨なり。実にこれ仏祖不伝にして毘盧の頂上を踏むなり。 問うて云く、濫行の人をもって入峰の先達とするは、応にその答ありや否や。答えて云く、小乗家においては濫行の人をもって導師と為さず。もし導師と為せば答あるべきなり。修験の大乗の意はまったく然らず。濫行は愚癡なり。愚癡をもって不浄の根本と為す。諸の不浄を尋ぬるに、愚癡の不浄に過ぎたるなし。修験の内証においては、婬欲・酒肉をもって更に不浄とせず。諸道の中、覚道をもって清浄の本源とするが故なり。般若経に曰く、諸法は空相にして不生不滅・不垢不浄、と。云云。 問うて曰く、真言を知らぬ人を、仏法開眼の導師と為すべきか。答えて云く、相に着し文に憑る人は、真言を知らず。敢えて開眼の導師と為さず。修験の人においては更に印明等を用うべからず。十界の依正は皆ことごとく法身の故に、本具の仏性、円明遍照を仏眼とす。そもそも仏法は、後仏法の始め四百八十年、漢代永平年中に漢土に将来す。また真言は唐代に将来す。(読代?)唐代以前より仏法に更に仏眼大日の印明を用うることなし。しかるにまた(□□□□□□□□□□□□□□□□)を用うるは近来の法則なり。(漢代の一より唐代の二に至るまで二千八百六十年なり。)
-
修験修要秘決集・『修験修要秘決集』淺略分 第一依經用否之事・修験は経に頼らず自心を経とする問うて曰く、諸宗は各おの仏経を以て所依と為し、その宗義を建立す。若し爾らば、修験道は何の経論を以て所依と為して、その宗義を呈するや。答う。修験道は、従本降来の無作本覚体性、六大法身の極位にして、偏円・権実の差説を泯ぜしめ、大小の機法の待対を絶す。然りと雖も強いて謂わば、修験は経に依らず。諸仏已証の法曼荼羅は、紙上に載せず、翰墨に顕さざる処に、法爾常恒の経これなり。法爾常恒の経とは、風が樹頭に吟じ、波の声、砂石、法界の音声なり。十界の衆生の麁言・軟語は、皆悉く阿字が恒に説く妙経にして、依正二報は鎮えに説く。三密自楽なり。然れば則ち舌根を動かさずして能く性相を談じ、音声言語を震わさずして法界に遍し。六根に益を獲ること、全てこれ説法なり。見聞覚知は即ちこれ聴法なり。既に如来、未だ一法を説かざる処にて、一切諸法は本より不生なり。色心は専らこれ修験一家の宗旨なり。三身は唯だこの実義を説き、諸仏は広く彼の妙理を讃ず。何ぞ苟しくも教家権門の経論を以て法身本覚の依経とせんや。峰中十種の形儀、宜しく看取すべきものなり。故に仏経を以て所依と為さず、却って経の所依と成すべし。 問うて曰く、経論を以て所依と為さざるの義は、これを置いて論ぜず。却って経の所依と成すの義は如何。答う、諸宗は皆な仏経を以て所依と為し、仏の知見に入る。譬えば病人の薬方を求むるが如し。修験は仏の知見を以て初門と為し、本不生の際に帰す。病無き者の曾て薬方を念わざるが如し。凡そ経とは仏語なり。皆な仏心より出ず。修験の行者の自性は両部不二の仏心なり。仏心は争でか経の所依と成らざらんや。一切の経論は自心より生ず。若し自心を知れば、一切の経論を持つことは唯だ自心を守るなり。経教を尚ばず。明者はその義理を尚び、暗者はその文字を守る。影像仮名を信ず。豈に自心の如来を賤しむや。世人は多くこの理に迷う。故に経論を学ぶを以て覚者と謂う。徒に券を謗りて金を得ざる人なり。経論とは、自心を指す券契なり。何ぞ文字を以て砂金と為さんや。券契の文字を知らずして、唯だ金を得る人に如かず。設い経論を知らずと雖も、心源を覚知すれば、智有る人なり。実相の中には更に文字無きなり。若し実相の中に世間の文字有りと謂えば、即ちこれ妄心妄見なり。譬えば翳眼の者が空裏の華を見るが如し。若し実智眼を発せずんば、智行は共に魔業なり。教法の学者は智慧を以て至極と為すも、達せず、理を知らず。如実に自心を知ること、譬えば無始の辺、我が覚は生ぜず、本初の際を窮む。徒に文字の株を守り、遠く自ら未来に成仏を期す。唯だ須らく自身の是れ仏なるを覚り、現身に本有の金剛法身を証得すべし。当時諸宗の法門を聞くも、纔かに愚夫の耳を肥やし、遠く声字実相の根源を。今時の諸業を見るも、苟しくも稚童の眼を餝り、盲いて即身是仏の法体を。然れば則ち修験の形儀は有相に繋がらず、文教の網に憑らず。直ちに阿字・吽字の心海に帰入す。誠にこれ無相三密の内証、機法未分の正底なり。甚深甚深、その人に非ざれば敢えてこれを許すべからず。
-
修験修要秘決集・『修験修要秘決集』淺略分 第二修驗宗旨之事・修験の宗旨は心から心へ伝える妙理夫れ修験の宗旨とは、無相三密の法義、十界一如の妙理なり。彼の狀相を訪ぬれば、両部本具の直体なり。この勝理を尋ぬれば、即身頓悟の内証なり。その体は虚空に遍ず、色量有るに非ず。その智は法界に満ち、辺際を知り難し。実にこれ仏祖不伝の真理、以心伝心の当頭にして、意の識る所に非ず、言の言う所に非ず。強いて不思議と種う。或いは又、不可得、色心不二、有無を難じ、凡聖一如、迷悟を絶すと謂う。若し盲人の為にこれを説けば、粆雪を貿い、鶴を乳色に示すが如し。四盲、各おの計を異にして、終に乳色を知らず。故に修験の立義は、仏教を仮らず、文字を立てず、唯だ以心伝心なり。設い師の説に因りて教文を、而も文句を以て道と為さず。然りと雖も至道は無言にして言わざるは無く、般若は無智にして知らざるは無し。不動の真際に諸法を建立す。諸法は即ち真際なるが故に。若し自心を見れば諸法は他に非ず。若し実智を開けば衆象に我有り。当に知るべし、終日説いて終日説かず。即ち破し即ち立て、即ち立て即ち破す。修験の一実諦は、誠に以て然るべし。若し念を以て念と為し、生を以て生と為すは常見の談ずる所なり。無念を以て無念と為し、無生を以て無生と為すは断見の感ずる所なり。念にして無念、生にして無生は第一義空なり。空とは真空に非ず、妄想空なり。妄想空なれば則ち諸法宛然たり。諸法の阿字は不生なるが故に、一塵を染めず、一法を執せず。諸法は六大四曼の体相なるが故に、一塵を捨てず、一法を動かさず。十界の依正、迷悟の二法は悉く阿字円明の覚体なり。而して善悪の念慮の起・不起を論ぜず、本来寂照の具徳なり。 凡そ諸宗の門戸は区なりと雖も、仏道の初入門は唯だ一心を静むるに在り。生死に流転するは一念に迷い、差別の妄業を生ずる。寂滅涅槃は万縁を亡じて以て平等の真理に帰す。真理とは自性の本源なり。縦い万億恒沙の経論を学ぶと雖も、敢えて自性の本源を知らざれば、修行に於いて其の益無し。譬えば貧人が他の宝を数うるが如く、盲人が燭を執るが如し。いわゆる本源とは自性清浄心なり。自性清浄心とは六大不生の阿字なり。六大不生の阿字とは、本より起滅無し。起滅とはこれ妄心なり。妄心とは亀毛兔角の如し。妄心は本より了に不生なり。前後際断の心地に安住するを大覚位と名づく。かくの如く行住坐臥、一切作用の時、切に忘了すること無し。急急に着眼してこれを観ずれば、忽然として心眼即ち開くの大益を得。これ則ち頓悟不生の大事、生死自在の法楽なり。
-
修験秘記略解・『修験秘記略解』修驗道大意・言葉を超えた教えと指が示す月の喩えそもそも修験とは、自ら法楽を受く。無相三密の法義、十界一如の極位なり。状相を訪ぬれば則ち両部本具の直体なり。この勝利を尋ぬれば即身頓悟の妙理なり。その体は法界に遍くして色量あるにあらず、その智は虚空に満ちて辺際を知り難し。色心不二にして有無といえども、凡聖一如にして迷悟を絶す。まことにこれ仏祖不伝の真理、以心伝心の当頭にして、識の所にあらず言の所にあらず。言いて強いてこの不思議を称す。ゆえに自宗の意は仏経を仮らず、文字を立てず、ただ以心伝心の至道なり。言なきは不言にあらず、般若は無智にして智ならざるなし。真際を動ぜずして諸法を建立す。自心を覚知すれば諸法は他にあらず、十界の衆生の心にして仏心なり。実智の眼を開けば衆像我が有なり。一衆生として仏体にあらざるなし。まさに知るべし、終日説いて終日説かず、即破即立、即立即破、云々。 大概かくの如し。委細これを挙げ難し。文理その門に入らず、覚解これなし。加えて小分の証を入れ古来、吾が宗の旨趣は伝書の大旨を観見す。あるいは我覚本不生大日とは、これ始覚と本覚との二了によって、自身すなわち大日の本体と覚悟す、まことにしかるべきなり。本有本覚の眼には、螻蟻蚊虻等をも賤しまず、毘盧遮那の覚体をも貴ばず、(云云)。これすなわち諸法は本来不生にして無性にあらず、天地の間に生を得る有情非情すべて大日の一仏なり。しからば貴と賤とは分域ある境界にして、平等の実理にはなし。このゆえに我覚なるときは、我他彼此の隔てなく、本有の仏性と観解するなり。あるいは仏祖不伝、超仏越祖といい、以心伝心等とは、これ今時の群迷、邪路に入る文法なり。よく眼を着けて諸法を観見して、凡夫の心を転じ聖者の覚位に入る正見を覚得せば、いずれの仏祖か自己の心仏を除去せんや。しからば仏祖不伝、超仏越祖は、他仏なき平等観なり。ゆえに先の仏もなく後の祖もなく、また二なきなり。これによって仏心をもって仏に伝うと謂うなり。この段は識の得る所にあらず、言語の言う所にあらず。この趣を強いて不思議とも不可得とも云う。凡夫と聖者と、迷と悟とを絶して二なく別なき所は、教外別伝にて、凡夫の心の粗略にては得道分別ならざる旨にてこれあり。また聖人の識る所も、真理得通の所は文字に顕れず言語に謂わず、喩えをもってこれを示す。筏の喩えと云い、指月と云い、不立文字と云いて、その大道は示すといえども、諸仏正覚の直路は教を離れ説を離るる内証なれば、指をもって月と教うれば、指を忘れて月を見る。これ自心の月輪は本有なれども、妄雲に隠されたるを今初めて知るが如くに、如来の教智を了解して、本有仏性は心王如来と、かえって自心を崇敬することも、併せて標指の経論による。これによって末世濁乱の愚身は、拝誦経論の文を学問して頓に成覚あらば、文字は葛藤のごとく、経説は煩悩妄想の大海を超越するの船筏
-
修験修要秘決集・『修験修要秘決集』淺略分 第五修驗用心之事・修験行者の日々の心の用い方尋ねて曰く、修験の行者、行住坐臥いかに心を用うべきか。答えて曰く、修験の行者は、自身すなわち無作三身の覚体、自心すなわち一念法界の内証なり。故に我が色心は本より仏体なり。かくのごとく即身自仏の心地に安住する時、自然に悪心を止め善心を生ず。自他平等、無差別の心なり。凡そ真如の一戒を守るべし、ただ慈悲の一念のみ。慈悲の一念、全く自ずから十不善を離る。しからば行住坐臥、所作みなこれ仏事なり。信じ知れ、自身はこれ仏なる道理を。故に全く自らの断証を労せず、自らの生死を念わず、ただ衆生の沈淪を念い、一切の所修の行を以て衆生に廻向す。行者は衆生に向かい、諸仏は行者に向かう。故に心・仏・衆生、この三つ無差別なり。心とは行者の自心、すなわち現成の仏なり。仏とはすでに成ぜる諸仏なり。衆生とは本来仏なり。この三の仏性の徳、輪円して異なることなし。もし自心を知れば、すなわち仏心を知り、すなわち衆生心を知る。諸仏は三等を覚って本覚の心城に住し、衆生は一如に迷って四生の幻野に跡を踏む。三界は唯心なり、万法は唯識なり。三心の平等を知る、これを大覚と名づく。これすなわち修験の大要、当道の本懐なり。 問うて曰く、修験の行者、閉眼の後、導師を雇うべきや。答えて曰く、入峯灌頂の日、すでに一印の覚位に登る。帰真円寂の後、何ぞ九界の迷岐に滞らんや。自心より遮那に至る、能く引く師なし。己体すなわち浄土、別に詣る所の土なし。凡そ修験の体性は、能詮に約すれば諸仏の無漏の念慧なり。所詮に約すれば一切諸法の実相なり。決定真実の法なるが故に、甚深不思議の大益を得。しからば印持決定す、自身これ仏なる道理を。後に何ぞいたずらに導師を用うべきや。古賢曰く、火は物を焼くも、火鼠は中に遊び、水は人を溺らすも、魚鼈は内に泳ぐと。即身成仏の行者もまたかくのごとし。六大無礙を証し信じ知る。故に全く苦悩を受けず、任運に苦を抜き、自然に楽を与う。誠にこれ現前の大用、即座の正覚なり。
-
修験秘記略解・『修験秘記略解』學問・諸宗を兼ね学び心に法を観る学問山伏道の学問は、今時吾が当山真言山伏にて聖宝尊師の立つる所なれば、祈願等ならびに自覚の観解にも、真言流義をもって修行を相勤むる者なり。先徳の古伝には、修験の学問は諸宗兼学して形儀体相を易えず、真俗不二を内心に覚解し、他宗の仏法は好まず嫌わずして、中道の実理を存すべき者なり。なおまた顕密兼学、諸宗を撰ばずとは、顕は諸宗の教相なり、密は内行の理相なり。よく諸法に通達して万事自在なるは、自宗根本の学問なり。これによって古来自立の法意は、自身はこれ仏の境界、即事而真の法門なり。ゆえに修験一家の意は、一法着相の無依経、法爾常恒の経、則ち自宗の経文なり。ゆえに仏教をもって所依となさず。たとえば経論をもって所依となさば、則ち病人の薬方を求むるが如し。病なき者は、かつて薬方を念わず。あに影像の仮名を信じて自心如来を賤しまんや。衆生はこの心に迷うこと浅き処の水に喩え、諸仏はこの心を悟ること深き処の水に喩う。迷悟おのおの別なりといえども、心水はこれ一なり、云々。世人この理に迷うがゆえに経論を学ぶをもって、謂う所の学者は徒らに券状を諍って金人を得ざる者なり。実相の中には更に文字なし。実相の中に文字ありと謂うは、これ妄心妄見なり。かくの如くなれば仏教を仮らず、文字を立てず、以心伝心の境界、直指見性の本理にして、ただ仏の直路なり。学文の掟規、心定まらず。入峰修行して摂心要路を第一とする者、修験の用心なり。今時は自得の理に暗く、修学の余力貧しく、自性の本体を忘れて法の邪正を弁ぜざる者、往往これあり。これ末機といい、自ら貧窮にして勉むべきに暇なき日のゆえなり。