修験三十三通記 / 『修験三十三通記』卷下淺略分 第五修驗用心之事・慈悲の一念を守る修験の用心と導師の要否
尋云。修驗行者行住坐臥如何可用心乎。答云。自身 即無作三身覺體。自心即一念法界内證也。故我色 心即佛體可用心。如是安住即身自佛心地時。自然 息。惡修善。自他一如而不可有差別心。惡何人好何 人。總持一戒唯可守慈悲一念。若慈悲一念全自離 十不善。然則行住坐臥所作皆是佛事也。信知自身 是佛道理故全不勞斷證。自不念生死。但念衆生沈 淪。以一切所修行迴向衆生。行者向衆生諸佛向行 者。故心佛衆生是三無差別。心者行者也。佛者諸佛 也。衆生者四生群類也。諸佛覺三等。住本覺心域。衆 生者迷一如。跳四生幻野。三界唯心也。萬法唯識也。 知三心平等。名大覺。住此三平等。故自心是佛也。初 心時雖忘此念。於後心全不忘。是則修行大要。當道 本懷也。 尋曰。修驗行者閉眼後。要雇導師乎。答云。即身即佛 道理印持決定後。何徒可依導師哉。自身全舍那分 無能引師。己體即淨土。別無所詣土。凡修驗體性約 能詮諸佛無漏念慧也。約所詮一切諸法實相也。決 定眞實法故得甚深不思議之大益。古賢云。火燒物 火鼠遊中。水溺人魚鼈泳。内(文)即身成佛行者亦復 如是。證六大無礙智信故不受苦惱煩惱。任運拔苦。 自離。自然與樂。誠是現前大用。即座正覺也。
新字:尋云。修験行者行住坐臥如何可用心乎。答云。自身 即無作三身覚体。自心即一念法界内証也。故我色 心即仏体可用心。如是安住即身自仏心地時。自然 息。悪修善。自他一如而不可有差別心。悪何人好何 人。総持一戒唯可守慈悲一念。若慈悲一念全自離 十不善。然則行住坐臥所作皆是仏事也。信知自身 是仏道理故全不労断証。自不念生死。但念衆生沈 淪。以一切所修行迴向衆生。行者向衆生諸仏向行 者。故心仏衆生是三無差別。心者行者也。仏者諸仏 也。衆生者四生群類也。諸仏覚三等。住本覚心域。衆 生者迷一如。跳四生幻野。三界唯心也。万法唯識也。 知三心平等。名大覚。住此三平等。故自心是仏也。初 心時雖忘此念。於後心全不忘。是則修行大要。当道 本懐也。 尋曰。修験行者閉眼後。要雇導師乎。答云。即身即仏 道理印持決定後。何徒可依導師哉。自身全舎那分 無能引師。己体即浄土。別無所詣土。凡修験体性約 能詮諸仏無漏念慧也。約所詮一切諸法実相也。決 定真実法故得甚深不思議之大益。古賢云。火焼物 火鼠遊中。水溺人魚鼈泳。内(文)即身成仏行者亦復 如是。証六大無礙智信故不受苦悩煩悩。任運抜苦。 自離。自然与楽。誠是現前大用。即座正覚也。
書き下し
尋ねて云く、修験の行者は行住坐臥にいかに用心すべきや。答えて云く、自身はすなわち無作の三身覚体、自心はすなわち一念法界の内証なり。故に我が色心はすなわち仏体と心得て用心すべし。かくのごとく即身即仏の心地に安住する時は、自然に悪を息め善を修し、自他一如にして差別の心あるべからず。何人を悪み何人を好まんや。総持の一戒、ただ慈悲の一念を守るべし。もし慈悲の一念ならば、全く自ら十不善を離る。しかれば行住坐臥の所作は皆これ仏事なり。自身はこれ仏の道理を信じ知る故に、全く断証を労せず。自ら生死を念ぜず、ただ衆生の沈淪を念ず。一切の所修の行をもって衆生に迴向す。行者は衆生に向かい、諸仏は行者に向かう。故に心・仏・衆生の三に無差別なり。心とは行者なり。仏とは諸仏なり。衆生とは四生の群類なり。諸仏は三等を覚って本覚の心域に住し、衆生は一如に迷って四生の幻野に跳る。三界は唯心、万法は唯識なり。三心の平等を知るを大覚と名づく。この三平等に住する故に、自心はこれ仏なり。初心の時はこの念を忘るといえども、後の心において全く忘れざれ。これすなわち修行の大要、当道の本懐なり。 尋ねて曰く、修験の行者は閉眼の後に導師を雇うことを要するか。答えて云く、即身即仏の道理を印持し決定してのちは、何をか徒らに導師に依るべけんや。自身は全く舎那の分にして、引く師を要せず。己体はすなわち浄土にして、別に詣るべき土なし。およそ修験の体性は、能詮に約せば諸仏無漏の念慧なり。所詮に約せば一切諸法の実相なり。決定真実の法なるが故に、甚深不思議の大益を得る。古賢云く、火は物を焼くが火鼠はその中に遊び、水は人を溺らすが魚鼈はその中に泳ぐ、と。(文)即身成仏の行者もまたかくのごとし。六大無礙の智信を証する故に、苦悩・煩悩を受けず、任運に苦を抜き自ら離れ、自然に楽を与う。誠にこれ現前の大用、即座の正覚なり。
現代語訳
問い、修験の行者は日々の立ち居ふるまいで、どのように心を用いるべきか。答え、自分の身は作り出されたものではない三身の覚りの体であり、自分の心は一念の法界の内なる悟りなので、自分の心身をそのまま仏の体と心得て用心せよ、と述べます。こうしてこの身そのままの仏という心の地に安住するとき、自然に悪が止み善を修め、自他が一つで差別の心はなくなります。誰を憎み誰を好むということもありません。すべての戒をまとめた一つの戒として、ただ慈悲の一念を守るべきで、慈悲の一念ならば、おのずと十の不善を離れます。したがって立ち居ふるまいはすべて仏事となります。自身が仏であるという道理を信じ知っているので、断ち切る努力や悟りの確認に苦労せず、自分の生死は念じず、ただ衆生が沈んでいることを念じ、あらゆる修行を衆生に回向します。行者は衆生に向かい、諸仏は行者に向かうので、心・仏・衆生の三つに違いはなく、心とは行者、仏とは諸仏、衆生とは四つの生まれ方の生き物です。諸仏は三つが等しいと悟り、衆生は一如に迷って幻の野に跳ね回ります。三界は唯だ心、万法は唯だ識であり、三つの心が平等だと知ることを大覚と名づけ、この三つの平等に住するので自分の心が仏なのだといいます。初心のうちは忘れても、のちには全く忘れないようにせよ、これが修行の大要、当道の本懐だと結びます。 問い、修験の行者は亡くなったあとに導師を雇う必要があるか。答え、この身がそのまま仏という道理を確かに心にとどめた後は、どうして徒に導師に頼る必要があろうか、と述べます。自身がまるごと舎那の一部で引く師を要さず、自分の身がそのまま浄土で、別に詣でる土地もないといいます。修験の体性は、能詮では諸仏の漏れなき念と慧、所詮ではあらゆる法の実相です。確かで真実な法なので、深い不思議な大きな益を得るといい、古い賢者の言葉として、火は物を焼くが火鼠はその中で遊び、水は人を溺れさせるが魚や鼈はその中で泳ぐ、と引きます。即身成仏の行者もそうで、六大が妨げ合わない智と信を得ているので苦悩・煩悩を受けず、自然に苦を抜いて離れ、楽を与え、これは目の前の大きなはたらき、その座での正覚だと結びます。
解説

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