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修験三十三通記 / 『修験三十三通記』卷下淺略分 第四三種問答之事・三つの問答に見る修験の立場と開眼導師

問云。修驗道者同顯乘乎。亦同眞言乎。答曰。義法非 顯乘。非眞言。顯密不二難思機絶立行也。捨藏敎直 示。佛心正頭是云敎外別傳。越行證直入。【梵字】字眞門。 是謂自覺證智。顯密名字。共是敎家法文也。何同修 驗於顯密二敎乎。恐離敎離機之内證。法界曼荼之 宗旨也。實是佛祖不傳而踏毗盧頂上也。問云。以濫 行人爲入峯先達。應可有其答否。答云。於小乘家者 以濫行人。不爲導師。若爲導師者可有其答也。修驗 大乘意全不爾。濫行者愚癡也。以愚癡爲不淨根本。 尋諸不淨。無過愚癡不淨。於修驗内證者以婬欲酒 肉。更不爲不淨。諸道之中以覺道爲清淨之本源。故 也。般若經曰。諸法空相不生不滅不垢不淨。云云問 曰。不知眞言人應可作佛法開眼之導師乎。答云。着 相憑文人者不知眞言。敢不爲開眼導師於修驗人。 者更不可用印明等。十界依正皆悉法身故。本具佛 性圓明遍照爲佛眼。夫佛法者。至後佛法始四百八 十年漢代永平年中將來漢土。亦眞言唐代將來也。(讀代?) 從唐代以前佛法更無用佛眼大日印明。然又有用(□□□□□□□□□□□□□□□□) 之近來法則也。(從漢代一至唐代二千八百六十年也。)

新字:問云。修験道者同顕乗乎。亦同真言乎。答曰。義法非 顕乗。非真言。顕密不二難思機絶立行也。捨蔵教直 示。仏心正頭是云教外別伝。越行証直入。【梵字】字真門。 是謂自覚証智。顕密名字。共是教家法文也。何同修 験於顕密二教乎。恐離教離機之内証。法界曼荼之 宗旨也。実是仏祖不伝而踏毗盧頂上也。問云。以濫 行人為入峯先達。応可有其答否。答云。於小乗家者 以濫行人。不為導師。若為導師者可有其答也。修験 大乗意全不爾。濫行者愚痴也。以愚痴為不浄根本。 尋諸不浄。無過愚痴不浄。於修験内証者以婬欲酒 肉。更不為不浄。諸道之中以覚道為清浄之本源。故 也。般若経曰。諸法空相不生不滅不垢不浄。云云問 曰。不知真言人応可作仏法開眼之導師乎。答云。着 相憑文人者不知真言。敢不為開眼導師於修験人。 者更不可用印明等。十界依正皆悉法身故。本具仏 性円明遍照為仏眼。夫仏法者。至後仏法始四百八 十年漢代永平年中将来漢土。亦真言唐代将来也。(読代?) 従唐代以前仏法更無用仏眼大日印明。然又有用(□□□□□□□□□□□□□□□□) 之近来法則也。(従漢代一至唐代二千八百六十年也。)

書き下し

問うて云く、修験道は顕乗に同じきか、また真言に同じきか。答えて曰く、義法は顕乗にあらず、真言にあらず。顕密不二にして、機を絶し行を立つること思い難きなり。蔵教を捨てて直ちに示す。仏心の正頭、これを教外別伝と云う。行証を越えて直ちに入る。【梵字】字の真門、これを自覚証智と謂う。顕密の名字は共にこれ教家の法文なり。何ぞ修験を顕密二教に同じとせんや。恐らくは教を離れ機を離れた内証、法界曼荼の宗旨なり。実にこれ仏祖不伝にして毘盧の頂上を踏むなり。 問うて云く、濫行の人をもって入峰の先達とするは、応にその答ありや否や。答えて云く、小乗家においては濫行の人をもって導師と為さず。もし導師と為せば答あるべきなり。修験の大乗の意はまったく然らず。濫行は愚癡なり。愚癡をもって不浄の根本と為す。諸の不浄を尋ぬるに、愚癡の不浄に過ぎたるなし。修験の内証においては、婬欲・酒肉をもって更に不浄とせず。諸道の中、覚道をもって清浄の本源とするが故なり。般若経に曰く、諸法は空相にして不生不滅・不垢不浄、と。云云。 問うて曰く、真言を知らぬ人を、仏法開眼の導師と為すべきか。答えて云く、相に着し文に憑る人は、真言を知らず。敢えて開眼の導師と為さず。修験の人においては更に印明等を用うべからず。十界の依正は皆ことごとく法身の故に、本具の仏性、円明遍照を仏眼とす。そもそも仏法は、後仏法の始め四百八十年、漢代永平年中に漢土に将来す。また真言は唐代に将来す。(読代?)唐代以前より仏法に更に仏眼大日の印明を用うることなし。しかるにまた(□□□□□□□□□□□□□□□□)を用うるは近来の法則なり。(漢代の一より唐代の二に至るまで二千八百六十年なり。)

現代語訳

問い、修験道は顕教の乗に同じか、それとも真言に同じか。答え、その義と法は顕教でも真言でもなく、顕教と密教が二つでない、機根を超えて行を立てるもので、思い及びにくいと述べます。経典の教えを捨ててただちに示す仏の心の正頭は「教外別伝」といい、行と証を越えてすぐに入る梵字の真の門は「自覚証智」と呼びます。顕教・密教という名はいずれも教学の側の法文であり、修験を二教に同じとはできず、教えも機根も離れた内なる悟り、法界曼荼の宗旨で、仏祖も伝えず、毘盧遮那の頂を踏むものだといいます。 問い、行いの乱れた人を入峰の先達としてよいか、答えはあるか。答え、小乗の家では乱れた人を導師としませんが、導師とするなら答えがあります。修験の大乗の意はまったく違い、乱れた行いは愚かさであり、愚かさこそ不浄の根本です。さまざまな不浄を尋ねても、愚かさの不浄に及ぶものはなく、修験の内なる悟りでは、淫欲や酒肉を不浄とはしません。あらゆる道のうち覚りの道を清浄の本源とするからだと述べ、『般若経』の、諸法は空の相で生まれも滅びもなく、垢れも浄らかさもない、という言葉を引きます。 問い、真言を知らない人を、仏法の開眼の導師としてよいか。答え、形や文字にとらわれる人は真言を知らず、開眼の導師にしません。修験の人は印と明(真言)などを用いるべきではなく、十界の主体と環境はみな法身なので、もとからある仏性、円かに明るくあまねく照らす性質を仏の眼とします。そもそも仏法は、後の仏法の始まりから四百八十年、漢代の永平年間に中国に伝わり、真言は唐代に伝わりました。唐代以前の仏法には仏眼大日の印と明を用いる例はなく、(以下は読めない字が続く)を用いるのは近来の作法だと述べます(漢代の一から唐代の二まで二千八百六十年とも注します)。

解説

三つの問答を通して、修験が既存の宗派の枠に収まらないという立場と、形式にとらわれない導師像を述べた一節です。書き手は、行いの乱れた人を先達にする問いに対し、愚かさこそ不浄の根本であり、覚りの道が清浄の本源だと答えますが、これは書き手の主張で、現代の私たちは鵜呑みにせず慎重に読む必要があります。肩書や形式より、本質に目を向ける姿勢を学ぶことはできます。仕事の場でも、資格や慣習より、何を本当に目指すのかという本質を問い直す態度が大切です。
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人生を、一行の式にしてみた。

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この章句が説くこと

顕密不二教外別伝先達開眼導師仏眼自覚証智

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