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修験三十三通記 / 『修験三十三通記』卷下淺略分 第二邪正分別之事・煩悩即菩提を誤読しない邪正の見分け

夫諸宗敎文多說煩惱即菩提義。明邪正一如旨。愚 人聞之動起邪義。墮惡見。是如文取義云。諸佛怨。先 邪法者言佛法甚深。由陰陽和合。赤白二諦號兩部。 胎内五位名佛身圓滿。此二諦冥合。生我身所有所 作皆是談法性。說煩惱即菩提。以此等義。爲祕密極 邪見也。諸法皆六大四曼體性。上無離法性一法雖 然何必赤白二諦談甚深。令起邪見哉。父母是理智 也。所生子理智不二之佛也。云有名字無實義。若煩 惱即菩提。不假方便自然佛也。顯密敎起有何詮乎。 次正法者。色心諸法從本【梵字】字不生六大四曼體性 也。不悟萬法本來不生義。但着事法起貪等心邪見 也。雖同貪起不生貪。此即正見也。貪大莊嚴論頌云。 於貪起正思。於貪得解脫。(文)或依三諦即是陰入皆 如之道理。云煩惱即菩提。或依六大無礙【梵字】字不生 道理。開邪正一如悟。如是依諦理。說煩惱即菩提大 乘實義正法也。唯耳聞煩惱即菩提。口雖說邪正一 如心不知。其因由不悟其實義。認元凡情。以煩惱執 菩提。必可增長輪迴。譬身有病時。其味即苦。病愈知 本甘味。甘苦總體全不二也。煩惱即菩提義亦復如 是。華嚴經云。毗盧遮那性清淨也。三界六道已修羅 道接畜生道。故云五趣。五趣皆體同。由妄念。故沉生 死。由實智。故證菩提。三界五趣有情非情皆具足舍 那體性。森羅萬像即法身覺體也。雖然依妄念。與實 智差別。有凡聖迷悟不同。妄念者凡夫迷倒情欲也。 實智者諸佛内證心性也。妄念爲本行名邪法。依實 智行名正法矣。右法直眞入正道目足。破邪顯正 眞鏡也。末代行者安住正理。不可入邪路。可信可知。

新字:夫諸宗教文多説煩悩即菩提義。明邪正一如旨。愚 人聞之動起邪義。堕悪見。是如文取義云。諸仏怨。先 邪法者言仏法甚深。由陰陽和合。赤白二諦号両部。 胎内五位名仏身円満。此二諦冥合。生我身所有所 作皆是談法性。説煩悩即菩提。以此等義。為秘密極 邪見也。諸法皆六大四曼体性。上無離法性一法雖 然何必赤白二諦談甚深。令起邪見哉。父母是理智 也。所生子理智不二之仏也。云有名字無実義。若煩 悩即菩提。不仮方便自然仏也。顕密教起有何詮乎。 次正法者。色心諸法従本【梵字】字不生六大四曼体性 也。不悟万法本来不生義。但着事法起貪等心邪見 也。雖同貪起不生貪。此即正見也。貪大荘厳論頌云。 於貪起正思。於貪得解脱。(文)或依三諦即是陰入皆 如之道理。云煩悩即菩提。或依六大無礙【梵字】字不生 道理。開邪正一如悟。如是依諦理。説煩悩即菩提大 乗実義正法也。唯耳聞煩悩即菩提。口雖説邪正一 如心不知。其因由不悟其実義。認元凡情。以煩悩執 菩提。必可增長輪迴。譬身有病時。其味即苦。病愈知 本甘味。甘苦総体全不二也。煩悩即菩提義亦復如 是。華厳経云。毗盧遮那性清浄也。三界六道已修羅 道接畜生道。故云五趣。五趣皆体同。由妄念。故沈生 死。由実智。故証菩提。三界五趣有情非情皆具足舎 那体性。森羅万像即法身覚体也。雖然依妄念。与実 智差別。有凡聖迷悟不同。妄念者凡夫迷倒情欲也。 実智者諸仏内証心性也。妄念為本行名邪法。依実 智行名正法矣。右法直真入正道目足。破邪顕正 真鏡也。末代行者安住正理。不可入邪路。可信可知。

書き下し

そもそも諸宗の教文には多く煩悩即菩提の義を説き、邪正一如の旨を明かす。愚人はこれを聞いて邪義を動起し、悪見に墮つ。これ文のごとく義を取ると云う。諸仏の怨なり。まず邪法とは、仏法は甚深にして、陰陽和合により、赤白の二諦を両部と号し、胎内の五位を仏身の円満と名づく、この二諦の冥合により生ずる我が身の所有・所作は皆これ法性を談ずるものなり、煩悩即菩提を説く、とするがごとき義をもって、秘密の極邪見とするなり。諸法はみな六大・四曼の体性にして、上に離法の性一法もなしといえども、何ぞ必ずしも赤白二諦に甚深を談じて邪見を起こさしむるや。父母はこれ理智なり。生む所の子は理智不二の仏なり。名字ありて実義なしと云う。もし煩悩即菩提ならば、方便を仮らず自然に仏なり。顕密の教え起こして何の詮あらんや。 次に正法とは、色心の諸法は本より【梵字】字不生の六大・四曼の体性なり。万法本来不生の義を悟らず、ただ事法に着して貪等の心を起こすは邪見なり。同じく貪を起こすといえども不生の貪を起こすは、これ正見なり。大荘厳論の頌に云く、貪において正思を起こし、貪において解脱を得、と。あるいは三諦に依ればすなわち陰入皆如の道理なり。煩悩即菩提と云う。あるいは六大無礙・【梵字】字不生の道理に依り、邪正一如の悟りを開く。かくのごとく諦理に依って煩悩即菩提を説くは、大乗の実義・正法なり。ただ耳に煩悩即菩提と聞き、口に邪正一如と説くとも、心に知らざるは、その因由に実義を悟らず、元の凡情を認めて、煩悩をもって菩提に執すれば、必ず輪廻を増長すべし。譬えば身に病ある時はその味は苦く、病が癒えて本の甘味を知るがごとし。甘苦の総体はまったく不二なり。煩悩即菩提の義もまたかくのごとし。 華厳経に云く、毘盧遮那の性は清浄なり、と。三界六道に修羅道を已に畜生道に接す。故に五趣と云う。五趣は皆体同じ。妄念に由るが故に生死に沈み、実智に由るが故に菩提を証す。三界五趣の有情・非情は皆、舎那の体性を具足す。森羅万象はすなわち法身の覚体なり。しかりといえども妄念と実智の差別に依り、凡聖・迷悟の不同あり。妄念とは凡夫迷倒の情欲、実智とは諸仏内証の心性なり。妄念を本として行うを邪法と名づけ、実智に依って行うを正法と名づく。右は法直く真に正道に入る目足、邪を破り正を顕す真鏡なり。末代の行者は正理に安住して、邪路に入るべからず。信ずべし、知るべし。

現代語訳

諸宗の教えには、煩悩がそのまま菩提(覚り)であるとか、邪と正が一つであるといった教えが多く説かれます。愚かな人はこれを聞いて邪な解釈を起こし、悪い見方に落ちます。文字どおりに意味を取ることは、諸仏が最も嘆くことだと述べます。邪法とは、仏法は深く、陰陽が和合して赤白二つのものを両部と呼び、胎内の五段階を仏身の円満と名づけ、この二つの合一で生まれた我が身のすべての所作は法性を語っている、煩悩がそのまま菩提だ、と説くようなものを秘密の極邪見とするものです。諸法はみな六大・四曼の体性であり、法から離れたものは一つもないのに、なぜわざわざ赤白二諦で深い意味を語って邪見を起こすのか。父母は理と智であり、生まれた子は理智不二の仏だなどと言うのは、名があって実のない話です。もし煩悩がそのまま菩提なら、方便を借りずとも自然に仏のはずで、顕教・密教の教えを起こして何の役に立つのかと述べます。 次に正法とは、色と心のすべての法は、本来梵字の不生の六大・四曼を体とします。万法が本来不生であると悟らず、ただ事柄に執着して貪りなどの心を起こすのは邪見です。同じく貪りを起こしても、不生の貪りを起こすのが正見です。『大荘厳論』の偈には、貪りに正しい思いを起こし、貪りによって解脱を得る、とあります。三諦に依れば、五つの集まりと入り口がみなそのままという道理から煩悩即菩提と説き、六大が妨げ合わず、梵字が不生であるという道理から、邪正一如の悟りを開くのです。このように真理にもとづいて煩悩即菩提と説くのが大乗の実義で正法です。ただ耳で聞き口で説くだけで心に知らないのは、その由来にある実義を悟らず、凡情のまま煩悩で菩提に執着するため、必ず輪廻を増すだけです。たとえば病のときは味が苦く、病が癒えれば本来の甘さが分かるように、甘さと苦さの全体は二つではなく、煩悩即菩提もまた同じです。 『華厳経』には毘盧遮那の性は清浄だとあり、三界六道では修羅道が畜生道に接するので五趣と呼ぶが、五趣はみな体が同じで、妄念によって生死に沈み、実智によって覚りを得るといいます。三界五趣の有情も非情もみな舎那の体性を備え、森羅万象は法身の覚りの体です。ただし妄念と実智の違いにより、凡と聖、迷いと悟りの差が生じます。妄念は凡夫の迷いの情欲、実智は諸仏の内なる悟りの心性で、妄念を根本に行うのが邪法、実智によって行うのが正法です。以上は真っ直ぐに正道に入る目と足、邪を破り正を顕す真の鏡であり、末代の行者は正しい理に安住して邪な道に入らぬよう、信じて知ることだと結びます。

解説

「煩悩即菩提」という言葉を字面のまま受け取り、欲を肯定する都合のよい口実にしてはならない、と戒める一節です。書き手は、病が癒えて甘味を知るたとえで、苦と甘の本体は二つでなくとも、理解が伴わなければ意味がないと示します。妄念を本にするか、実智を本にするかで、同じ行いも邪にも正にもなるという見分けです。現代でも、学びや言葉をそのまま鵜呑みにせず、意味と動機を自分で確かめる態度が、人を誤りから守ってくれます。
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この章句が説くこと

煩悩即菩提邪法正法妄念実智六大四曼

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