慎思録 / 巻之三
邵子曰。人之心。即天地之神。人之自欺。所以欺天地也。可不愼乎。邵子意謂。人心亦爲有天地之神。此與詩所謂上帝臨汝之意較異者。以在天與在人之異也。其實在天與在人無兩般。人心之神明。即天神之在我者。天地之神。與人心之神明。本自一般。只有體統與各具之分殊而已。故人之自欺。即欺天也。豈非可畏之甚乎。孟子曰。存其心養其性。所以事天也。葢吾心性。即是天之所賦予。在我之天也。存養於在我之天。與事上天。無二理無二事也。
新字:邵子曰。人之心。即天地之神。人之自欺。所以欺天地也。可不慎乎。邵子意謂。人心亦為有天地之神。此与詩所謂上帝臨汝之意較異者。以在天与在人之異也。其実在天与在人無両般。人心之神明。即天神之在我者。天地之神。与人心之神明。本自一般。只有体統与各具之分殊而已。故人之自欺。即欺天也。豈非可畏之甚乎。孟子曰。存其心養其性。所以事天也。葢吾心性。即是天之所賦予。在我之天也。存養於在我之天。与事上天。無二理無二事也。
書き下し
邵子曰く、人の心は、即ち天地の神なり。人の自ら欺くは、天地を欺く所以なり。慎まざるべけんや、と。邵子の意は、人心も亦天地の神有りと為すを謂ふ。此れ詩の所謂上帝汝に臨むの意と較々異なる者は、天に在ると人に在るとの異なるを以てなり。其の実は天に在ると人に在ると両般無し。人心の神明は、即ち天神の我に在る者なり。天地の神と、人心の神明とは、本自ら一般なり。只体統と各具との分殊有るのみ。故に人の自ら欺くは、即ち天を欺くなり。豈に畏るべきの甚しきに非ずや。孟子曰く、其の心を存し其の性を養ふは、天に事ふる所以なり、と。蓋し吾が心性は、即ち是れ天の賦予する所にして、我に在るの天なり。我に在るの天を存養すると、上天に事ふるとは、二理無く二事無きなり。
現代語訳
邵雍は「人の心は、すなわち天地の神である。人が自分を欺くのは、天地を欺くことである。慎まないでいられようか」と言いました。邵雍の意味は、人の心にも天地の神がある、ということです。これが『詩経』のいう「上帝があなたに臨んでいる」の意味と少し違うのは、天にあるのと人にあるのとの違いによります。しかし実際は、天にあるのと人にあるのとで二つの別のものはありません。人の心の神明は、天の神が自分の中にあるものです。天地の神と人の心の神明は、もともと同じものです。ただ全体としての統べと、一人一人に具わるものとの、分の違いがあるだけです。だから人が自分を欺くのは、そのまま天を欺くことなのです。なんと恐ろしいことではないでしょうか。孟子は「その心を保ちその性を養うのは、天に仕えるためである」と言いました。思うに、自分の心と性は天が与えたもので、自分の中にある天です。自分の中にある天を保ち養うことと、上なる天に仕えることとは、二つの理も二つの事もないのです。
解説

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