修験心鑑鈔 / 『修験心鑑鈔』卷上・三関は三毒・十力は勇猛・剛力は不動
所謂三關者法住也心法滯住而惑亂本源非法界 無邊之性矣 三關者三毒也法住者三毒心如漆桶不得除去 故心法凝滯而不能須臾融通也惑亂者喻生而 盲者口說色如不知黑白迷妄之衆生以世智辯 聰之心爲眞應知了則三關佛性不了佛性則三 關也氷本水之性然凍合不施水德用佛性水念 念凝滯則成氷智火盛則無氷大虛一心故法界 無邊之性也處三界關是迷故三界城大虛一心 則有何關是十方空本來無東西於父母未生以 前我有何法更無迷悟之分依無明色身生身生 故有世界有世界故有罪業有八苦是皆不明無 常涅槃者有爲故也唯心明則無迷悟是以謂無 智無所得古人云雖鳴鳥寒苦知無常人着有爲 不知無常爲人而不如鳥。 所謂十力者勇猛也修行須臾有間斷妄想如雲霧 三世諸佛亦依勇猛得阿耨多羅三藐三菩提心矣 依勇猛之修行故成佛也阿耨多羅三藐三菩提 華云無上正等正覺楞嚴經曰菩提者以言無菩 提譯者是正覺無相實智乎其道虛玄妙絶常境 聽者以無容其聽智者無以逕其智辯者無以其 言措像者無以狀儀故其爲道微妙無相而不可 有用之彌勒不可無能幽鑑萬物而不耀玄軌超 駕而弗夷大包天地而罔寄曲濟群惑而無私至 能導達殊方開物成務玄機必察無思無慮然則 無智而無不智無爲而無不爲者其惟菩提大覺 之道乎此無名法固非名所能名不知所以言故 強名云菩提斯無爲之道豈可以身心得乎大日 經曰菩提授人非如手中菓與人必無師自悟有 智慧可得也言佛道者以有相知覺心不可得亦 非難唯除私心可乎逼照金剛釋曰以心傳心文 字是瓦礫也覺道有自心自行上何有文字上耶 言譬如取眞金須明識瓦礫及僞寶能盡除之縱 雖不知眞金自金體現矣瓦礫無明迷情眞金菩 提心今日始非開悟成佛當體不動我身本如來 然而見解邪見何爲哉演若達多如失却頭者乎 所謂剛力者離取捨無變動者也 剛力者十力果也十力剛力因也離取捨者眞如 實相拂不盡取不減故無變動至此心地則無明 體性卽佛性幻化身卽法身是以山伏行者不除 妄不取眞此只雖浮雲覆日月如照終無有間斷 剛力心地不欲達而通萬理不欲明而明萬法於 萬行曾不待助力者也助力修行因地而非剛力 果位矣無變動者正有一體其體非謂更無有變 動變時普天變動時普地動豈以有相論無相不 變不動耶是不可得而不盡不盡故無智無所得 也。
新字:所謂三関者法住也心法滞住而惑乱本源非法界 無辺之性矣 三関者三毒也法住者三毒心如漆桶不得除去 故心法凝滞而不能須臾融通也惑乱者喩生而 盲者口説色如不知黒白迷妄之衆生以世智弁 聰之心為真応知了則三関仏性不了仏性則三 関也氷本水之性然凍合不施水徳用仏性水念 念凝滞則成氷智火盛則無氷大虚一心故法界 無辺之性也処三界関是迷故三界城大虚一心 則有何関是十方空本来無東西於父母未生以 前我有何法更無迷悟之分依無明色身生身生 故有世界有世界故有罪業有八苦是皆不明無 常涅槃者有為故也唯心明則無迷悟是以謂無 智無所得古人云雖鳴鳥寒苦知無常人着有為 不知無常為人而不如鳥。 所謂十力者勇猛也修行須臾有間断妄想如雲霧 三世諸仏亦依勇猛得阿耨多羅三藐三菩提心矣 依勇猛之修行故成仏也阿耨多羅三藐三菩提 華云無上正等正覚楞厳経曰菩提者以言無菩 提訳者是正覚無相実智乎其道虚玄妙絶常境 聴者以無容其聴智者無以逕其智弁者無以其 言措像者無以状儀故其為道微妙無相而不可 有用之弥勒不可無能幽鑑万物而不耀玄軌超 駕而弗夷大包天地而罔寄曲済群惑而無私至 能導達殊方開物成務玄機必察無思無慮然則 無智而無不智無為而無不為者其惟菩提大覚 之道乎此無名法固非名所能名不知所以言故 強名云菩提斯無為之道豈可以身心得乎大日 経曰菩提授人非如手中菓与人必無師自悟有 智慧可得也言仏道者以有相知覚心不可得亦 非難唯除私心可乎逼照金剛釈曰以心伝心文 字是瓦礫也覚道有自心自行上何有文字上耶 言譬如取真金須明識瓦礫及偽宝能尽除之縦 雖不知真金自金体現矣瓦礫無明迷情真金菩 提心今日始非開悟成仏当体不動我身本如来 然而見解邪見何為哉演若達多如失却頭者乎 所謂剛力者離取捨無変動者也 剛力者十力果也十力剛力因也離取捨者真如 実相払不尽取不減故無変動至此心地則無明 体性即仏性幻化身即法身是以山伏行者不除 妄不取真此只雖浮雲覆日月如照終無有間断 剛力心地不欲達而通万理不欲明而明万法於 万行曽不待助力者也助力修行因地而非剛力 果位矣無変動者正有一体其体非謂更無有変 動変時普天変動時普地動豈以有相論無相不 変不動耶是不可得而不尽不尽故無智無所得 也。
書き下し
いわゆる三関とは法住なり。心法滞住して本源を惑乱し、法界無辺の性に非ざるなり。 三関とは三毒なり。法住とは、三毒の心、漆桶の如く除き去ること得ず。故に心法凝滞して須臾も融通すること能わざるなり。惑乱とは、生まれながらにして盲なる者の、口に色を説くも黒白を知らざるが如し。迷妄の衆生は世智弁聡の心を以て真と為す。応に知るべし、了すれば則ち三関も仏性、仏性を了せざれば則ち三関なり。氷は本水の性なるも、凍合して水の徳用を施さず。仏性の水も念々に凝滞すれば則ち氷と成り、智の火盛んなれば則ち氷無し。大虚一心、故に法界無辺の性なり。三界の関に処るは、これ迷いなり。三界の城も大虚一心なれば、則ち何の関か有らん。この十方の空は本来東西無し。父母未生以前において、我に何の法か有らん、更に迷悟の分無し。無明の色身に依って生身生ず。生身生ずる故に世界有り、世界有る故に罪業有り、八苦有り。これ皆、無常・涅槃を明らめざる者の有為なるが故なり。ただ心明らかなれば則ち迷悟無し。ここを以て無智無所得と謂う。古人云う、鳴く鳥は寒苦すといえども無常を知る、人は有為に着して無常を知らず、人として鳥に如かず、と。 いわゆる十力とは勇猛なり。修行に須臾も間断有れば、妄想は雲霧の如し。三世の諸仏もまた勇猛に依って阿耨多羅三藐三菩提の心を得たまう。勇猛の修行に依るが故に成仏するなり。阿耨多羅三藐三菩提は、華(漢)に無上正等正覚と云う。楞厳経に曰く、菩提とは、無菩提を以て言う。訳する者は是れ正覚無相の実智か。その道は虚玄にして妙に常境を絶す。聴く者も以てその聴くことを容るる無く、智者も以てその智を逕る無く、弁ずる者も以てその言を措く無く、像る者も以て状儀する無し。故にその道たるや微妙無相にして有るべからず、これを用うれば弥勒(あまねく)無かるべからず。能く万物を幽鑑して耀かず、玄軌は超駕して夷ならず、大いに天地を包んで寄る所罔く、曲さに群惑を済いて私無し。至能く殊方に導達し、物を開き務めを成し、玄機必ず察して無思無慮なり。然らば則ち無智にして智ならざる無く、無為にして為さざる無き者は、其れ惟だ菩提大覚の道か、と。この無名の法は固より名の能く名づくる所に非ず、言う所以を知らず、故に強いて名づけて菩提と云う。この無為の道、豈に身心を以て得べけんや。大日経に曰く、菩提を人に授くること、手中の菓を与うるが如きに非ず、必ず師無くして自ら悟る、智慧有りて得べきなり、と。仏道を言うは、有相の知覚心を以て得べからず、また難きに非ず、ただ私心を除けば可ならんか。逼照金剛釈して曰く、心を以て心に伝う、文字は是れ瓦礫なり、覚道は自心自行に有り、何ぞ文字の上に有らんや、と。言う、譬えば真金を取るに須く瓦礫および偽宝を明識して能く尽く之を除けば、縦い真金を知らずとも自ら金体現ず。瓦礫は無明の迷情、真金は菩提心。今日始めて開悟成仏するに非ず、当体不動、我が身は本と如来なり。然るに見解邪見、何為ぞや。演若達多の頭を失却せる者の如きか。 いわゆる剛力とは、取捨を離れ変動無き者なり。 剛力とは十力の果なり。十力は剛力の因なり。取捨を離るとは、真如実相は払えども尽きず、取れども減ぜず、故に変動無し。この心地に至れば、則ち無明の体性は即ち仏性、幻化の身は即ち法身なり。ここを以て山伏行者は妄を除かず真を取らず、これただ浮雲の日月を覆うと雖も照らすこと終に間断有ること無きが如し。剛力の心地は、達せんと欲せずして万理に通じ、明らめんと欲せずして万法を明らかにし、万行において曾て助力を待たざる者なり。助力の修行は因地にして剛力に非ず、果位なり。無変動とは、正に一体有り、その体は更に変動有ること無しと謂うに非ず。変ずる時は普天変じ、動く時は普地動く。豈に有相を以て無相の不変不動を論ぜんや。これ得べからずして尽きず、尽きざる故に無智無所得なり。
現代語訳
三関とは法住のことで、心のはたらきが滞って、本来の果てしない性質を惑わし乱すことだと述べます。三関は貪り・怒り・愚かさの三毒であり、法住とは三毒の心が漆の桶のように黒く固まって取り除けない状態、惑乱とは生まれつき目の見えない人が色を語っても白黒を知らないようなものだと言います。氷はもと水でありながら凍って水の働きをしないように、仏性も一念ごとに凝り固まれば氷となり、智慧の火が盛んなら氷は消えるといいます。心が大空のように広ければ関所など無く、迷いも悟りも分かれません。迷いの世界は無常を明らめないところに生じるので、心が明らかなら無智無所得だと説きます。 十力とは勇猛のこと。修行に少しでも途切れがあれば妄想は雲霧のように湧くが、三世の諸仏も勇猛な修行で無上の悟りを得たと述べます。菩提とは言葉で名づけがたい無為の道であり、師に頼らず自ら悟るものだが、私心を除けばよいのだ、と言います。真金を得るには瓦礫と偽物をよく見分けて除けばよく、自分の身はもとより如来であるのに邪な見解に迷うのは、自分の頭を探し回った演若達多のようだと戒めます。 剛力とは取捨を離れて動じないこと。十力が因で剛力が果であり、無明の本性がそのまま仏性、幻の身がそのまま法身だと述べ、山伏は妄想を除こうとも真を取ろうともしないのが本来の姿だと説きます。
解説

人生を、一行の式にしてみた。
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修験心鑑鈔・『修験心鑑鈔』卷上・三関三度と十力の初めを説く故に知る、不覚の心に由りて忽然として妄起すと。覚すれば則ち生ぜず、これを名づけて涅槃と為す。この自覚聖智を名づけて菩提と為す。涅槃経に曰く、迷えば則ち仏はこれ衆生、悟れば則ち衆生はこれ仏なり、と。その機は我に在り。難きことなし。言うこころは、般若の妙智は諸人の自性の上に在り、まさにその機を発すべくして了る。他に求むべからず。故に難きことなしと。ただ上智の者はよく三関を破り、中智の者は存するが如く亡ずるが如し、下愚の者は即ち体と為す。三関とは三障なり。法障・業障・煩悩障と云う。これもまた無明なり。三度は則ち三徳なり。法身・般若・解脱と云う。これ無二、また無三なり。譬えば鏡を磨けば垢尽きて明現するが如し。 十力を長養するは、修験の因行なり。 十力とは修する所の法、長養とは懈怠なくよくこれを勤むるを謂う。因とは初念の心地、即ち果に至るべき本なり。いわゆる十力とは、一に発心力、二に大慈力、三に大悲力、四に精進力、五に禅定力、六に智慧力、七に不厭生死力、八に無生法忍力、九に解脱力、十に無礙力なり。一に発心力とは、一念菩提心を発起し、初念堅固勇猛にして修学の功成り、真理に到る。浅きより深きに入る故に発心力と謂う。二に大慈力とは愛憐なり。諸人に憎愛あり。ただこれ識心の分別の故なり。父母の子を愛するが如く、さらに異なることなし。仏言う、今この三界はみなこれ我が有なり、その中の衆生はことごとくこれ吾が子なり、と。誠に大聖の大慈力かくの如し。三に大悲力とは、感激して心胸を痛傷する者なり。四に精進力とは、受持してよく戒行して一も犯さざる者なり。五に禅定力とは、本源の正道に帰伏して、諸妄の心底、虚室の如し。六に智慧力とは、この智は般若の妙智にして世智弁想に非ず。万法を納めて虧欠なく、天地に充満して尽きず、万物を蔵して漏らさず、威音も今日に等しく、三世通達して、言うべからざる所を言う。七に不厭生死力とは出世間の義なり。生は人の愛する所、死は人の悪む所、諸人は仮の色身に執着して殺・盗・婬を起こす。これを生と謂い、仮の身に対して仮に滅するを死と謂う。この不厭生死力は常に苦楽を離るるの義なり。よく受用して身を捨つる三昧の行を謂う。命根を断つの義に非ず、世間出離の義なり。八に無生法忍力とは生忍・法忍なり。忍は強なり。よく殺・盗・婬・邪・寒熱風雨・飢渇老病死を忍ぶ、これを生忍と謂う。よく貪嗔苦悩・憍慢を忍び、諸の邪見を除く、これを法忍と謂う。九に解脱力とは、譬えば世人、王難を得て、縲紲に在りと雖も罪なければその過ちを免るるが如し。人は常に妄想の繋縛をもって色体を苦しむ。経を見るに杻械枷鏁をもってその身を検繋せず。自性般若を得れば則ち煩悩の繋縛を離る。これを名づけて解脱と謂う。十に無礙力とは、明鏡に像を照らすが如く、鏡の上の影像に関わりなし。
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修験心鑑鈔・『修験心鑑鈔』卷上・十力の堅固と無智無所得の境地自性清浄の心地、一切の法相に着せず、万里雲なく万里の天。心に罣礙なければ、則ちよく一切の法を遠離す。 十力堅固なるをもっての故に、修験の剛力と謂う。 剛力とは金剛力なり。これ真空実相の体なる故に、増さず減らず、変ぜず動ぜず、自己一切の諸法はみな一心より生ず。唯心に自体なく、強いて名づくるのみ。況んや法において、あに実あらんや。この剛力は諸人具足す。一仏性は聖人に在りても増さず、また凡夫に在りても減ぜず。群生は異にすること能わざるをもって合す。赤白黒は変易せず、善も進まず、悪も退かず、故に剛力と云うなり。 これみな無智にして得る所なし。 この一説は総じて上を結ぶなり。無智とは涅槃の義、無所得とは断果なり。涅槃とは不生不滅なり。断果とは本覚の真如に至りて、一切の法なき故に智慧も倶に空なり。これ断果の義なり。この故に経に云う、仏なき世界の衆生を引導するなり、と。無智とは、言うこころは非なり。一文も通ぜざるの義を謂う。知るも知らざるも心を起こすべからず。智なり。無相の般若なる故なり。法は本無なり。一法にして有るは、無なり。一法の故に無所得なり。ただ法ある者は、人有情の長尊にして多数の悪業あり。故に法道をもって教誨と為す。法とは度なり、道とは自性なり。よく法道を修行して覚行円満す、これを如来と謂い、仏と謂う。仏とは覚なり。迷う故に自らの仏を知らず、外に向かいて徒に仏を求む。これ父を忘れ子に迷うことと為す。もし父を知らんと欲せば、須く仏説の実を知るべし。よくこれを知る者は、諸仏、久遠劫より今に至るまで、光明遍く世界を照らす。これ何故ぞ。如来の無価の宝珠を会得するに依るが故に、これを仏と謂い、智慧悟と謂う。一切の仏法はみな迷有に対す。もし有相の仏を仰がんと欲すれば、仏教に順うべし。無相の仏を見んと欲すれば、よく信ずべし。信心はこれより大なるは未だ有らず。 この無智無所得、甚だしきかな、言の深きこと。行うことの難きこと。見解に毫釐の差あれば則ち大過なり。況んや小見解をもってこの実理に及ぶべけんや。 いわゆる修験とは、本有の智を修し、心を行ずるなり。修と行と合して心智は二に非ず。 これは修行を破るなり。修行成れば修験なり。かつて修行ありという義なし。人は常に順って心を起こし、その心を恋う。この起心に更に自体なし。ただ智気の妄想の分別と与にするが故なり。本心に着して起心に自性なし。喩えば眼昏むことありて誤りて別の色を見るが如し。昏を除けば則ち正色を見る。修行もまたかくの如し。起心を修すれば心生ぜず、心起こらざれば修あることなし。心徳を行じて生滅なき修行、
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修験心鑑鈔・『修験心鑑鈔』卷上・煩悩と菩提は一つ 三関を破り三度に至る万法一如は、これ仏果の菩提なり。法は本より生ぜず、今も滅せず、畢竟平等なるのみ。ここに大乗と云うは、煩悩と菩提は是れ一体にして、照見すれば体なく即ち空なり。かくの如く説くは、本源の実相において諸法みな空なることを知らしめんが為なり。 真妄は一如なり難しと云えども、然るに凡夫は無明の識心をもって心性に昧き所なり。故に煩悩と菩提とは二と為す。 識とは六根の主、心性は真空実相の体なり。煩悩は先ず六根より生じ、六塵・六識は内外を該ぬ。これを十八界と謂う。六塵の外に、眼は色惑を為すあり、耳は声惑を為すあり、乃至六根みな然り。彼その誠を奪う賊なり。故に三界は唯一心、心の外に別の法なしと曰う。煩悩と菩提を二と為すは、けだし菩薩と雖も煩悩なきに非ず、また衆生と雖も菩提心なきに非ず。故に人に語るに、みな受けてこれを方寸の間に雑う。凡夫は尽くすこと能わず、無明の故に闇昏なる者はいよいよ闇昏にして、仏性は遂に煩悩の心に勝つことなし。上智の者は、それ二物を察して、よく本源の正道に到りて動かざる故に、菩提薩埵と名づくと謂う。これは心を読むの義を学ぶなり。言うこころは、聖者が衆生を歎息する所以なり。自性は玉の如く、磨けば則ち光あり、磨かざれば瓦礫の如し。古人云う、仏の道は言句文字を知るに非ず、言をもって謂う者はよく自己を明らかにし、覚行円満して後に人を救う所以なり、と。 三関を打破して以て三度と為す。 打破とは断滅の義なり。上の三とは三毒なり。関とは閉塞して通ぜざるの義なり。貪・嗔・癡の三毒は正道を閉塞して、まさに煩悩の苦海を出離すること能わず。三度とは戒・定・慧の三学なり。戒は三悪の千将を断ち、禅定は昏散を絶つ利器、慧は病を済う妙薬なり。今、邪を防ぎ悪を止むるを戒と云い、慮を息め縁を離るるを定と云い、惑を破りて真を証するを慧と云う。言うこころは、この貪嗔癡に因りて殺・盗・婬を起こし、欲・色・無色の三悪に堕つ。故に仏は戒定慧の三学の教誨を設く。この三毒を求むるに、ただこれ無体幻仮の無明なり。無明に因る故に煩悩の業を起こし、業に因る故に果報を起こして諸の苦悩あり。この無明の心とは何ぞや。不覚の心これなり。今、汝、無明を断たんと欲せば、須く先ず自ら覚るべし。心源の一切の妄想は、みな不覚の心より生ず。覚すれば則ち生ぜず。何をか名づけて覚と為すや。云く、貪嗔癡の起こる時、還って自心をもって観察して求むるなり。この三毒に何の色相かあらん。且つ道え、青と為すか黄と為すか、赤と為すか白と為すか。未来・過去、もし本来これ有らば、今日覚する時、まさに見るべし。今すでに無し。
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修験心鑑鈔・『修験心鑑鈔』卷上・覚と助道を説き三業を整えて衆生を救うまた仏菩薩の心地か。 大なるかな、大先達の功徳、本有の正道を具足す。 「大なるかな」とは歎美の詞なり。これ即ち大先達の徳を顕す。「正」とは道を得て差なき故に正道と謂う。「覚」とは覚性、生死を出ずる故に覚と云う。又、道に二あり。曰く、正道なり、助道なり。正道とは自性般若、助道とは多智広学の修行、正道に到るは、ただこれ助道をもっての故なり。実相般若・観照般若と謂うが如し。実相般若は本有の妙智なり。これを知り、観じ証してこれを知る。言うこころは、衆生の夢中に在ること、なお夢の現然たるが如し。覚者は観照をもって無明塵労を修行すれば、則ち夢醒むるが如し。体なければ即ち空なり。故に生死の夢を出ずと謂う。夢とは生死、醒むれば則ち涅槃なり。覚に三義あり。自覚とは二乗、覚他とは菩薩、覚行円満とは如来なり。又、本覚・始覚と謂う。起信に曰く、覚の義とは、いわゆる心体、念を離る。離念の相は虚空界に等しく、遍からざる所なし。法界一相、則ちこれ如来平等の法身なり。この法身に依りて名づけて本覚と謂う。始覚とは本覚に依る故に、不覚あり。不覚に依る故に、始覚あり。始覚はこれ用、本覚はこれ体。用、体に合して始本不二なり。究覚を覚と名づく。いわゆる本来のごとく始まり、始本合する故に如来と為る。 世間迷妄の衆生、常を乱し理に逆らいて、十悪五逆の諸罪業を致すを、悲しみてこれを救う。 大先達、よく智慧を修行して生死を離れ、自性清浄の人なる故に、菩薩と為るなり。「常を乱す」とは、無常をもって常住と為し、有為に着して真空の理を知らざるなり。「理に逆らう」とは、自ら正見なくして、我見をもって見と為すなり。十悪とは、身三・口四・意三なり。身の三は殺生・偸盗・邪婬、これに有相・無相の二義あり。有相は他に倚るを謂い、無相は沈む。自らの仏性を殺す、苦海、これ殺生の中の大殺生なり。自らの仏性、六賊亡う。取るはこれ像盗。外に自らの仏性と識の妄想とは、これ邪婬なり。口の四は、悪口・両舌・妄語・綺語なり。意の三は、貪欲・嗔恚・愚癡なり。又、人中の五無間業、父を殺し、母を殺し、仏身より血を出だし、和合僧を破り、経像を焚焼し、阿羅漢を殺す、これを五逆の罪と謂う。身口意、この三業を転ずれば則ち三密加持力と為る。云く、我が功徳力、如来の加持力、及び法界力をもってす、と。色身は即ち如来、口は方便門、意は仏の功徳。身口意一にして一法をも犯さず、修行至極して他を化す、故に大先達と名づく。この山伏と先達とは体用にして、修験においては大事因縁の本源なり。
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修験頓覚速証集・『修験頓覚速証集』卷上 第九煩惱則菩提之事・煩悩即菩提と阿字本不生の問答問うて云う。煩悩即菩提ならば、意に任せて惑業を起こすべきか。答えて云う。この解は極悪の見なり。汝、一体なるが故に悪を起こせと謂わば、善悪一法なるが故に地獄の苦を受くべし。もし離れて火聚に入ると謂わば、善悪苦楽は一体ならず。知るべし、煩悩と菩提は一体なりといえども、時と用と異なる故に染浄同じからざるなり。種と菓(このみ)は一体といえども、時と用の別なるが如し。道を修して仏性を顕す者は苦楽一体なり。苦は苦にあらず、楽は楽にあらず、本来不生なり。もし道を修せざれば、ついに理を顕さず。涅槃経三十二に問うて曰く、種の中に菓ありや。答えて曰く、種を離れて外に菓なきが故に有り。未だ芽を生ぜざるが故に菓なし。仏性もまた爾り。時の異なるをもって染・不染の差別あり。(文)水に波なく、波に水あり。謂う所の水の随縁の性なり。故に波は風に随って出ず。心法もかくの如し。心性は水、念は波なり。縁起の波は迷情の見る所、縁起の念もまた迷情の見る所なり。(文) 【梵字】とは我が覚の本不生なり。謂う、自心を覚るに、本より以来不生なり。則ち成仏なり。実に向かえば覚もなく成もなし。今かくの如く正法の理を聞くといえども、種々の有為の事法の中に迷って推求し推度して、成仏を望むとも、何ぞ理を得ること有らんや。【梵字】とは言語の道を出過す。これより以下は皆、阿字門を転釈す。覚の本不生は則ち仏仏自証の法なり。言断え心滅す。境界は思量分別の及ぶ所に非ず。【梵字】とは諸過解脱を得。一切の妄想分別を名づけて過となす。則ちこれ生滅・断常・去来・一異等の種々の戯論なり。本不生の所に何の過か有らんや。【梵字】とは因縁を遠離す。もし法界の体に生滅の相あらば、因あり縁ありて、今、法は縁に従って滅すれば則ち自性なし。自性なければ則ちこれ本不生なり。因縁和合の時、起こる所なし。因縁離散の時、また去る所なし。ついに譬えば虚空の変易せざるが如し。【梵字】とは空を知ること虚空に等し。本不生は則ち畢竟空の義なり。自性清浄にして分別なきが故に、大虚に同じ。世間の解し易きをもって、不思議の解し難き空を喩う。真言二字の義に曰く、心・虚空・菩提の三種、二なしと。(文) 五大において体・相・用あり。三大は方・円・三角等の体なり。黄・白・赤等の相なり。堅・湿・煖等の用なり。また云う。四大和合して成る所の身は体なり。眼・耳・鼻等の一切、好醜はこれ相なり。手足の屈伸・取捨はこれ用なり。 ○密厳浄土とは行者の心月輪なり。華蔵世界とは行者の心蓮なり。胎蔵界とは赤色の八葉肉団の体なり。金剛界とは白色の心月輪の相なり。仏・菩薩等、月輪に住し蓮華に坐す。衆生の胸中、本より心月・心蓮を表して有り。 四悉檀とは、一に世界悉檀、衆生の楽欲に随って、各別の事を説いて歓喜せしむるなり。二に為人悉檀、衆生をして事の善を生ぜしむるなり。三に対治悉檀、事の悪を破らしむ。四に第一義悉檀、衆生を第一義に帰せしむるなり。(第一義とは中道実相観なり。)
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修験頓覚速証集・『修験頓覚速証集』卷下 第三佛法修行之事・四人の外道に学ぶ仏法修行の落とし穴夫れ仏法に修行する人に、四人の外道あり。有見の二人、無見の二人なり。有見の二人とは、常見と自然見なり。無見の二人とは、断見と空見なり。我が心は本より不生不滅なり。成仏すといえども一塵を添えず、輪廻生死すといえども一塵を欠かず。生死は仮にして実なく、仏性は常住なり。形は滅すといえども本性は滅せず。かくの如く執するは常見外道なり。次に、心法は本より已に成じ、始めより修行に及ばず。鶴の脛は長きを継がず、鴨の脛は短きを斬らず。飢えれば飯を喫し、昏れば睡る。時に随って煩いなし。かくの如く執するは自然見外道なり。次に、一心一念に思量を生ずれば生死輪廻を成す。しかれども無心無念にして、知らず思わざれば輪廻永く止む。かくの如く執するは断見外道なり。次に、本より迷いなく衆生なく、本より覚なく仏なし。しかるに法を聞き修行して信心を運ぶは皆これ迷いなり。法に間繋なく、経に行ずべきなし。経論聖教はただ徒らに反故なり。これ迷人の根本なり。かくの如く執するは空見外道なり。しかれば仏見・法見は正法に似たりといえども、皆これ教家の法門なり。さらに本覚内証にあらず。四人の外道もまた妄法なり。かくの如き見解を起こさずんば、仏は説かず、祖師は伝えざる所に着眼して観ずる、これを云う。心、無事に於いて、心、無事なれば自然に虚霊なり。最も妙なり。自心の虚空に妙事を得れば、則ち道業を増進す。これ如来の本覚内証なり。 仏に三義あり。仏とは覚なり。一に自覚、二に覚他、三に覚行円満なり。初めの自覚とは、凡夫に簡異す。凡夫は自覚の義なきが故なり。二に覚他とは、二乗に簡異す。二乗は自利ありといえども大悲覚他の義なきが故なり。三に覚行円満とは、菩薩に簡異す。菩薩は智悲双べ行ずるも、自覚覚他の徳ありといえども智行未だ究めず、時劫未だ満たず。故に覚行円満の義なし。ただ仏のみよく究満するが故に、三位を出過するなり。 天台玄義一に云う、心は幻焔の如く、ただ名字あり。たまたま有と言えば色質を見ず、たまたま無と言えば三千の慮想を起こす。有無をもって支度すべからざるが故に、心を名づけて妙という。(文)鼻端に【梵字】字を観ずる事。唵字は瀑流不可得の字なり。瀑流とは生死沈淪の委なり。この字、菩提の点を打てば菩提なり。これ則ち不動にして生死の迷いを体して、本覚涅槃を証する学位の義なり。次に鼻端とは、鼻は衆生所生の元初なり。これまた生死即涅槃の義なり。(云々)小乗は能所各別の法門なり。その故は、機縁の水清ければ則ち応用の月、光を浮かべ、機縁の水濁れば則ち応用の影を浮かべず。大乗の意は能所不二の法門にて、清濁ともに影を浮かぶ。 濁り清む水隔てなし、島に影うつして月の夕入り 大日経に曰く、手を挙げ足を動かすは、皆これ密印なり。舌相言語は、皆これ真言なり。心念妄想は、皆これ密観なり。(文)これを無相三密、理の三密と云う。唯識論に云う、集起を心と名づけ、思量を意と名づけ、了別を識と名づく。愚案ずるに情と名づく。(文)