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礼記 / 楽記

人生而靜,天之性也;感於物而動,性之欲也。物至知知,然後好惡形焉。好惡無節於內,知誘於外,不能反躬,天理滅矣。夫物之感人無窮,而人之好惡無節,則是物至而人化物也。人化物也者,滅天理而窮人欲者也。於是有悖逆詐偽之心,有淫泆作亂之事。是故強者脅弱,眾者暴寡,知者詐愚,勇者苦怯,疾病不養,老幼孤獨不得其所,此大亂之道也。

新字:人生而静,天之性也;感於物而動,性之欲也。物至知知,然後好悪形焉。好悪無節於内,知誘於外,不能反躬,天理滅矣。夫物之感人無窮,而人之好悪無節,則是物至而人化物也。人化物也者,滅天理而窮人欲者也。於是有悖逆詐偽之心,有淫泆作乱之事。是故強者脅弱,衆者暴寡,知者詐愚,勇者苦怯,疾病不養,老幼孤独不得其所,此大乱之道也。

書き下し

人生まれて静かなるは、天の性なり。物に感じて動くは、性の欲なり。物至りて知(ち)知り、然る後に好悪形(あらわ)る。好悪内に節無く、知外に誘わるれば、躬(み)に反ること能わずして、天理滅ぶ。夫れ物の人を感ぜしむること窮まり無くして、人の好悪節無ければ、則ち是れ物至りて人物に化するなり。人物に化するなる者は、天理を滅ぼして人欲を窮むる者なり。是に於いて悖逆詐偽の心有り、淫泆(いんいつ)作乱の事有り。是の故に強き者は弱きを脅かし、衆(おお)き者は寡なきを暴し、知ある者は愚かなるを詐(いつわ)り、勇ある者は怯(つたな)きを苦しめ、疾病ある者は養われず、老幼孤独は其の所を得ず。此れ大乱の道なり。

現代語訳

人が生まれたままの静かな状態は、天から授かった本性である。外の物事に感じて心が動くのは、本性から生じる欲である。物事がやって来て、心の知がそれを知り、そこではじめて好き嫌いが現れる。好き嫌いが心の内で節度を失い、知が外の物に誘い出されて、自分自身に立ち返ることができなければ、天の理(ことわり)は滅んでしまう。そもそも物事が人の心を動かすことには限りがなく、人の好き嫌いに節度がなければ、物事がやって来るたびに人は物に同化してしまう。人が物に同化するとは、天の理を滅ぼし、人の欲を窮め尽くすことである。そうなると、道にそむき人を欺く心が生まれ、みだらで乱れた行いが起こる。それゆえ、強い者は弱い者を脅かし、多数の者は少数の者に乱暴をはたらき、知恵のある者は愚かな者を欺き、勇ましい者は臆病な者を苦しめ、病人は養われず、老人・幼子・孤児・独り者はそれぞれの居場所を得られない。これが大いなる乱れへの道である。

解説

人の本性と欲望の関係を論じた、楽記のなかでも思想史上とりわけ重い段である。生まれたままの静かな心が天の性で、物に感じて動くのが性の欲だとする。鄭玄は、性は物を見なければ欲はないとし、「知知」を、物が来るたびに知が生じ、見る物が多いほど欲も増すことだと注した。好悪に内なる節度がなく、外に引かれて自分に立ち返れなければ、人は物に同化し、天理を滅ぼして人欲を窮めることになる。宋代の儒者が重んじた「天理」と「人欲」の対比は、この段にさかのぼる。結びでは、その果てに強者が弱者を脅かし、病人や老幼孤独が置き去りにされる社会が描かれる。欲望は悪そのものではなく、節度を欠いて物に振り回されることが問題なのである。広告や通知に次々と心を動かされる現代人にとって、「躬に反る」、つまりいったん自分に立ち返る時間を持つことの意味は大きい。

この章句が説くこと

礼記楽記天理人欲節度

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