礼記 / 礼運
「何謂人情?喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲,七者,弗學而能。何謂人義?父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠,十者,謂之人義。講信脩睦,謂之人利。爭奪相殺,謂之人患。故聖人之所以治人七情,脩十義,講信脩睦,尚辭讓,去爭奪,舍禮何以治之?飲食男女,人之大欲存焉。死亡貧苦,人之大惡存焉。故欲惡者,心之大端也。人藏其心,不可測度也,美惡皆在其心,不見其色也,欲一以窮之,舍禮何以哉?
新字:「何謂人情?喜、怒、哀、懼、愛、悪、欲,七者,弗学而能。何謂人義?父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聴、長恵、幼順、君仁、臣忠,十者,謂之人義。講信脩睦,謂之人利。争奪相殺,謂之人患。故聖人之所以治人七情,脩十義,講信脩睦,尚辞譲,去争奪,舎礼何以治之?飲食男女,人之大欲存焉。死亡貧苦,人之大悪存焉。故欲悪者,心之大端也。人蔵其心,不可測度也,美悪皆在其心,不見其色也,欲一以窮之,舎礼何以哉?
書き下し
何をか人情と謂う。喜・怒・哀・懼・愛・悪・欲、七者は学ばずして能くす。何をか人義と謂う。父は慈、子は孝、兄は良、弟は弟(てい)、夫は義、婦は聴、長は恵、幼は順、君は仁、臣は忠、十者、之を人義と謂う。信を講じ睦を脩むる、之を人利と謂う。争奪して相殺す、之を人患と謂う。故に聖人の人の七情を治め、十義を脩め、信を講じ睦を脩め、辞譲を尚び、争奪を去る所以は、礼を舎(す)てて何を以て之を治めんや。飲食男女は、人の大欲存す。死亡貧苦は、人の大悪存す。故に欲悪は、心の大端なり。人其の心を蔵して、測度すべからざるなり。美悪皆其の心に在りて、其の色に見(あら)われず。一以て之を窮めんと欲せば、礼を舎てて何を以てせんや。
現代語訳
人情とは何か。喜び・怒り・哀しみ・懼れ・愛・憎しみ・欲の七つで、これらは学ばなくても自然にできるものである。人義とは何か。父は慈しみ、子は孝行し、兄は善良で、弟は兄に従順で、夫は義を守り、妻は夫の言葉に耳を傾け、年長者は恵み深く、年少者は素直で、君は仁愛をもち、臣は忠実である。この十を人義という。信義を重んじて睦まじさを修めることを人の利といい、争い奪い合って殺し合うことを人の患いという。だから聖人が人の七つの情を治め、十の義を修め、信義を重んじて睦まじさを修め、謙譲を尊び、争い奪い合いを取り除こうとするとき、礼を捨てて何によって治めることができようか。飲むこと食べること、男女の交わりには、人の大きな欲望がある。死や貧しさ苦しみには、人の大きな嫌悪がある。だから欲望と嫌悪は心の大きな発端である。人は心を内に隠していて、外から推し量ることはできない。善いものも悪いものもすべて心の中にあって、顔色には現れない。それを一つの筋道で究めようとするなら、礼を捨てて何によってできようか。
解説
この章句が説くこと
関連する章句
-
孔子家語・禮運何をか人情と謂う。喜怒哀懼愛惡欲、七者は學ばずして能くす。何をか人義と謂う。父は慈しみ子は孝、兄は良く弟は悌、夫は義しく婦は聽き、長は惠み幼は順い、君は仁にして臣は忠なり。十者之を人義と謂う。信を講じ睦を修む、之を人利と謂う。爭奪相殺す、之を人患と謂う。聖人の人の七情を治め、十義を修め、信を講じ睦を修め、辭讓を尚び、爭奪を去る所以は、禮を舍きて何を以て之を治めん。飲食男女は、人の大欲存する所なり。死亡貧苦は、人の大惡存する所なり。欲惡は、人の大端なり。人其の心を藏して、測度す可からず。美惡皆其の心に在りて、其の色に見れず。一に之を窮めんと欲すれば、禮を舍きて何を以てせんや。故に人は:天地の德、陰陽の交わり、鬼神の會、五行の秀なり。天は陽を秉りて、日星を垂れ、地は陰を秉りて、山川に載す。五行を四時に播き、四氣を和して後に月生ず。是を以て三五にして盈ち、三五にして缺く。五行の動くや、共に相竭くなり。五行四氣十二月は、還って相本と爲り、五聲五律十二管は、還って相宮と爲り、五味六和十二食は、還って相質と爲り、五色六章十二衣は、還って相主と爲る。故に人は:天地の心にして、五行の端、味を食し聲を別ち色を被りて生ずる者なり。
-
礼記・礼運夫れ礼は必ず天に本づき、動きて地に之(ゆ)き、列して事に之き、変じて時に従い、分芸に協(かな)う。其の人に居るや養と曰い、其の之を行うに貨・力・辞譲、飲・食・冠・昏・喪・祭・射・御・朝・聘を以てす。 故に礼義なる者は、人の大端なり。信を講じ睦を脩めて人の肌膚の会、筋骸の朿(たば)を固むる所以なり。生を養い死を送り、鬼神に事うるの大端なる所以なり。天道に達し、人情に順うの大竇(たいとう)なる所以なり。
-
礼記・礼運故に聖王は義の柄、礼の序を脩めて、以て人情を治む。故に人情は、聖王の田なり。礼を脩めて以て之を耕し、義を陳べて以て之に種(う)え、学を講じて以て之を耨(くさぎ)り、仁に本づきて以て之を聚め、楽を播(し)きて以て之を安んず。故に礼なる者は、義の実なり。諸(これ)を義に協えて協えば、則ち礼は先王未だ之有らずと雖も、義を以て起こすべきなり。義なる者は、芸の分、仁の節なり。芸に協い、仁に講ずれば、之を得る者は強し。仁なる者は、義の本なり、順の体なり。之を得る者は尊し。故に国を治むるに礼を以てせざるは、猶お耜(し)無くして耕すがごときなり。礼を為して義に本づかざるは、猶お耕して種えざるがごときなり。義を為して之を講ずるに学を以てせざるは、猶お種えて耨らざるがごときなり。之を学に講じて之を合するに仁を以てせざるは、猶お耨りて穫(か)らざるがごときなり。之を合するに仁を以てして之を安んずるに楽を以てせざるは、猶お穫りて食らわざるがごときなり。之を安んずるに楽を以てして順に達せざるは、猶お食らいて肥えざるがごときなり。四体既に正しく、膚革充盈するは、人の肥えたるなり。父子篤く、兄弟睦まじく、夫婦和するは、家の肥えたるなり。大臣法(のっと)り、小臣廉に、官職相序し、君臣相正すは、国の肥えたるなり。天子は徳を以て車と為し、楽を以て御と為す。諸侯は礼を以て相与(くみ)し、大夫は法を以て相序し、士は信を以て相考え、百姓は睦を以て相守るは、天下の肥えたるなり。是を大順と謂う。大順なる者は、生を養い死を送り、鬼神に事うるの常なる所以なり。故に事大いに積みて苑(うっ)せず、並び行われて繆(あやま)らず、細かに行われて失わず。深くして通じ、茂くして間有り。連なりて相及ばず、動きて相害せず。此れ順の至りなり。故に順に明らかにして、然る後に能く危うきを守るなり。
-
孔子家語・禮運夫れ禮は:必ず太一に本づき、分れて天地と爲り、轉じて陰陽と爲り、變じて四時と爲り、列して鬼神と爲る。其の降るを命と曰い、其の天に官たるなり。分藝に協い、其の人に居るを、養と曰う。信を講じ睦を修め、人の肌膚の會、筋骸の束を固くする所以なり。生を養い死を送り、鬼神に事うるの大端なる所以なり。天道に達し、人情の大竇に順う所以なり。唯だ聖人のみ禮の以て已む可からざるを知ると爲す。故に國を破り家を喪い人を亡ぼすは、必ず先ず其の禮を去る。禮の人に於けるや、猶お酒の糱有るがごとし。君子は以て厚く、小人は以て薄し。聖人義の柄、禮の序を修めて、以て人情を治む。人情は、聖王の田なり。禮を修めて以て之を耕し、義を陳ねて以て之を種え、學を講じて以て之を耨し、仁を本づけて以て之を聚め、樂を播きて以て之を安んず。故に禮は、義の實なり。諸を義に協えて協えば則ち禮なり、先王未だ義を以て起す可からずと雖も。義は、藝の分、仁の節なり。藝に協い、仁に講ず。之を得る者は強く、之を失う者は喪う。仁は、義の本、順の體なり。之を得る者は尊し。故に國を治むるに禮を以てせざるは、猶お耜無くして耕すがごとし。禮を爲して義に本づかざるは、猶お之を耕して種えざるがごとし。義を爲して學に講ぜざるは、猶お種えて耨せざるがごとし。之を學を以て講じて、仁を以て合せざるは、猶お耨して獲ざるがごとし。之を仁を以て合して、樂を以て之を安んぜざるは、猶お獲て食わざるがごとし。之を樂を以て安んじて、順に達せざるは、猶お食いて肥えざるがごとし。
-
荀子・礼論篇故に情貌の変は、以て吉凶を別ち、貴賎親疎の節を明らかにするに足れば、期に止まる。是を外るるは、姦なり。難しと雖も、君子は之を賤しむ。故に食を量りて之を食らひ、要を量りて之を帯し、毀瘠を以て相ひ高しとするは、是れ姦人の道にして、礼義の文に非ざるなり、孝子の情に非ざるなり。将に以て為す有らんとする者なり。故に説豫・娩沢と、憂戚・萃悪とは、是れ吉凶憂愉の情の顔色に発する者なり。歌謡・謷笑と、哭泣・諦号とは、是れ吉凶憂愉の情の声音に発する者なり。芻豢・稲梁・酒醴と、餰鬻・魚肉・菽藿・酒漿とは、是れ吉凶憂愉の情の食飲に発する者なり。卑絻・黼黻・文織と、資麤・衰絰・菲繐・菅屨とは、是れ吉凶憂愉の情の衣服に発する者なり。疏房・檖貌・越席・床笫・几筵と、属茨・倚廬・席薪・枕塊とは、是れ吉凶憂愉の情の居処に発する者なり。両情なる者は、人生まれながらに固より端有り。若し夫れ之を断ち之を継ぎ、之を博くし之を浅くし、之を益し之を損し、之を類し之を尽くし、之を盛んにし之を美にして、本末終始をして順比せざる莫からしめ、以て万世の則と為すに足らしむるは、則ち是れ礼なり。順孰脩為の君子に非ざれば、之を能く知る莫きなり。
-
礼記・祭統夫れ祭に十倫有り。鬼神に事うるの道を見(しめ)し、君臣の義を見し、父子の倫を見し、貴賤の等を見し、親疏の殺(さい)を見し、爵賞の施しを見し、夫婦の別を見し、政事の均しきを見し、長幼の序を見し、上下の際(まじわ)りを見す。此れをこれ十倫と謂う。
人生の答えは、ぜんぶ古典に書いてあった。
古典の入門書『人生の教科書』(PDF)と、師導の全機能1か月がセットで700円。二十四の悩みに、論語・老子・孫子から徒然草・五輪書までが答えます。
本の中身を見る