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国語 / 晋語四

文公問於胥臣曰:「吾欲使陽處父傅讙也而教誨之,其能善之乎?」對曰:「是在讙也。蘧蒢不可使俯,戚施不可使仰,僬僥不可使舉,侏儒不可使援,矇瞍不可使視,嚚瘖不可使言,聾聵不可使聽,童昏不可使謀。質將善而賢良贊之,則濟可俟。若有違質,教將不入,其何善之為!臣聞昔者大任娠文王不變,少溲於豕牢,而得文王不加疾焉。文王在母不憂,在傅弗勤,處師弗煩,事王不怒,孝友二虢,而惠慈二蔡,刑于大姒,比於諸弟。《詩》云:『刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦。』於是乎用四方之賢良。及其即位也,詢于『八虞』,而諮于『二虢』,度於閎夭而謀於南宮,諏於蔡、原而訪於辛、尹,重之以周、邵、畢、榮,億寧百神,而柔和萬民。故《詩》云:『惠于宗公,神罔時恫。』若是,則文王非專教誨之力也。」公曰:「然則教無益乎?」對曰:「胡為文,益其質。故人生而學,非學不入。」公曰:「奈夫八疾何!」對曰:「官師之所材也,戚施直鎛,蘧蒢蒙璆,侏儒扶盧,矇瞍修聲,聾聵司火。童昏、嚚瘖、僬僥,官師之所不材也,以實裔土。夫教者,因體能質而利之者也。若川然有原,以卬浦而後大。」

新字:文公問於胥臣曰:「吾欲使陽処父傅讙也而教誨之,其能善之乎?」対曰:「是在讙也。蘧蒢不可使俯,戚施不可使仰,僬僥不可使舉,侏儒不可使援,矇瞍不可使視,嚚瘖不可使言,聾聵不可使聴,童昏不可使謀。質将善而賢良賛之,則済可俟。若有違質,教将不入,其何善之為!臣聞昔者大任娠文王不変,少溲於豕牢,而得文王不加疾焉。文王在母不憂,在傅弗勤,処師弗煩,事王不怒,孝友二虢,而恵慈二蔡,刑于大姒,比於諸弟。《詩》云:『刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦。』於是乎用四方之賢良。及其即位也,詢于『八虞』,而諮于『二虢』,度於閎夭而謀於南宮,諏於蔡、原而訪於辛、尹,重之以周、邵、畢、栄,億寧百神,而柔和万民。故《詩》云:『恵于宗公,神罔時恫。』若是,則文王非専教誨之力也。」公曰:「然則教無益乎?」対曰:「胡為文,益其質。故人生而学,非学不入。」公曰:「奈夫八疾何!」対曰:「官師之所材也,戚施直鎛,蘧蒢蒙璆,侏儒扶盧,矇瞍修声,聾聵司火。童昏、嚚瘖、僬僥,官師之所不材也,以実裔土。夫教者,因体能質而利之者也。若川然有原,以卬浦而後大。」

書き下し

文公胥臣に問いて曰く、「吾陽処父(ようしょほ)をして讙(かん)に傅(ふ)として之を教誨せしめんと欲す、其れ能く之を善くせんか」と。対えて曰く、「是れ讙に在り。蘧蒢(きょじょ)は俯(ふ)せしむべからず、戚施(せきし)は仰がしむべからず、僬僥(しょうぎょう)は挙げしむべからず、侏儒(しゅじゅ)は援(ひ)かしむべからず、矇瞍(もうそう)は視しむべからず、嚚瘖(ぎんいん)は言わしむべからず、聾聵(ろうかい)は聴かしむべからず、童昏は謀らしむべからず。質将に善ならんとして賢良之を賛(みちび)かば、則ち済すこと俟(ま)つべし。若し違質有らば、教え将に入らざらんとす、其れ何ぞ善くすることを之為さん。臣聞く、昔者(むかし)大任(たいじん)文王を娠(はら)みて変ぜず、豕牢(しろう)に少溲(しょうそう)して、文王を得て疾(くるしみ)を加えず。文王は母に在りて憂えしめず、傅に在りて勤めしめず、師に処りて煩わしめず、王に事えて怒らしめず。二虢(にかく)に孝友にして、二蔡を恵慈し、大姒(たいじ)に刑(のっと)り、諸弟に比(した)しむ。詩に云う、『寡妻に刑り、兄弟に至り、以て家邦を御(おさ)む』と。是に於てか四方の賢良を用う。其の位に即くに及ぶや、八虞に詢(はか)りて、二虢に諮り、閎夭(こうよう)に度(はか)りて南宮に謀り、蔡・原に諏(と)いて辛・尹に訪い、之を重ぬるに周・邵・畢・栄を以てし、百神を億寧(おくねい)して、万民を柔和す。故に詩に云う、『宗公に恵(したが)い、神時(これ)恫(いた)む罔(な)し』と。是くの若くんば、則ち文王は専ら教誨の力に非ざるなり」と。公曰く、「然らば則ち教えは益無きか」と。対えて曰く、「胡(なん)ぞ文を為す、其の質を益すなり。故に人生まれて学ぶ、学ばざれば入らず」と。公曰く、「夫の八疾を奈何(いかん)せん」と。対えて曰く、「官師の材とする所なり。戚施は鎛(はく)を直(つかさど)り、蘧蒢は璆(きゅう)を蒙(いただ)き、侏儒は盧(ろ)を扶(よ)じ、矇瞍は声を修め、聾聵は火を司る。童昏・嚚瘖・僬僥は、官師の材とせざる所なり、以て裔土(えいど)を実たす。夫れ教えは、体の能質に因りて之を利する者なり。川の然して原有り、以て浦を卬(むか)えて而る後に大なるが若し」と。

現代語訳

文公が胥臣に尋ねた。「わたしは陽処父(晋の大夫)を讙(太子、のちの襄公)の守り役にして教え導かせたいと思う。讙を善い人物にできるだろうか。」胥臣は答えた。「それは讙さま次第です。体が突っ張って曲がらない者にうつむかせることはできず、背の曲がった者にあおむかせることはできず、背丈の極めて低い者に重い物を持ち上げさせることはできず、小人に高い所の物を引き寄せさせることはできず、目の見えない者に見させることはできず、口のきけない者にものを言わせることはできず、耳の聞こえない者に聞かせることはできず、愚かで道理に暗い者に謀らせることはできません。素質が善に向かおうとしていて、賢良な者がそれを導くなら、成就を待つことができます。しかし素質が邪であれば、教えは心に入りません。どうして善くすることができましょう。わたしはこう聞いております。昔、大任(文王の母)は文王を身ごもっても体調が変わらず、厠で用を足すかのようにたやすく文王を産み、苦しむことがなかった、と。文王は母の胎内にあっては母を憂えさせず、守り役についても骨を折らせず、師について学んでも手を焼かせず、王に仕えても怒らせませんでした。弟の虢仲・虢叔には孝悌を尽くし、子の二人の蔡叔には慈しみをかけ、妻の大姒には手本となり、同族の弟たちとも親しみました。詩に『まず妻に手本を示し、兄弟に及ぼし、そうして家と国を治める』とあるとおりです。こうして四方の賢良な者を用いたのです。王位に就いてからは、八虞(周の八人の賢士)に相談し、二虢に諮り、閎夭や南宮适と謀り、蔡公・原公に問い、辛甲・尹佚を訪ね、さらに周公・邵公・畢公・栄公の意見を重ねて、多くの神々を安らかにし、万民を和らげました。だから詩に『大臣に従って行ったので、神々も痛み恨むことがない』とあるのです。このように見れば、文王が優れていたのは、ひとえに教え導く力によるものではありません。」公は言った。「それでは教育には益がないのか。」胥臣は答えた。「何のために教養を身につけさせるのか。その素質を増すためです。だから人は生まれてから学ぶのです。学ばなければ道に入れません。」公は言った。「では、あの八つの障りのある者はどうするのだ。」胥臣は答えた。「それぞれ官の長が才に応じて用いるのです。背の曲がった者には鐘を打たせ、体の曲がらない者には玉の磬を頭に戴かせ、小人には矛の柄をよじ登る芸をさせ、目の見えない者には音楽を修めさせ、耳の聞こえない者には火の番をさせます。愚かな者、口のきけない者、背丈の極めて低い者は、官の長も用いることができないので、辺境の地を満たす民とします。そもそも教育とは、その人の体と素質に応じて、それを生かすものです。川に源があって、そこへ支流を迎え入れてはじめて大きくなるのと同じです。」

解説

文公が太子讙(のちの襄公)の教育係について胥臣に尋ねた場面である。胥臣はまず、教育の成否は本人の素質にかかっていると答え、体の障りを持つ八種の人を例に、できないことはさせられないと述べた。さらに周の文王を挙げ、生まれつき善い素質を持ち、身近な者に手本を示し、即位後は多くの賢臣に諮ったからこそ偉大になったのであって、教え導く力だけによるのではないと論じる。では教育は無益かと問われると、教養は素質を伸ばすためにあり、人は学ばなければ道に入れないと答えた。最後に、障りのある者にもそれぞれ適した役目を与えるのが官の長の務めであり、教育とは素質に応じて生かすことだとまとめる。今日の感覚では障りのある人への言い方に時代の限界があるが、人を型にはめず、持ち味に応じて用いるという要点は変わらない。韋昭注は「卬」を迎えると解くが、清の学者は字の誤りとみている。人を育てるとは、相手を変えることではなく、持っているものを伸ばすことである。

この章句が説くこと

国語晋語教育素質胥臣

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