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近思録 / 巻12 警戒

復之六三、以陰躁處動之極、復之頻數、而不能固者也。復貴安固。頻復頻失、不安於復也。復善而屢失、危之道也。聖人開遷善之道。與其復而危其屢失、故云「厲無咎」。不可以頻失而戒其復也。頻失則爲危。屢復何咎?過在失而不在復也。睽極則咈戾而難合、剛極則躁暴而不詳、明極則過察而多疑。睽之上九、有六三之正應、實不孤。而其才性如此、自睽孤也。如人雖有親黨、而多自猜疑、妄生乖離、雖處骨肉親黨之間、而常孤獨也。解之六三曰:「負且乘、致寇至、貞吝。」傳曰:小人而竊盛位、雖勉爲正事、而氣質卑下、本非在上之物、終可吝也。若能大正、則如何?曰:大正非陰柔所能爲也。若能之、則是化爲君子矣。益之上九曰:「莫益之、或擊之。」傳曰:理者天下之至公、利者衆人所同欲。苟公其心、不失其正理、則與衆同利。無侵於人、人亦欲與之。若切於好利、蔽於自私、求自益以損於人、則人亦與之力爭、故莫肯益之而有擊奪之者矣。艮之九三曰:「艮其限、列其夤、厲薰心。」傳曰:夫止道貴乎得宜。行止不能以時、而定於一。其堅強如此、則處世乖戾、與物睽絕、其危甚矣。人之固止一隅、而舉世莫與宜者、則艱蹇忿畏、焚撓其中。豈有安裕之理?

新字:復之六三、以陰躁処動之極、復之頻数、而不能固者也。復貴安固。頻復頻失、不安於復也。復善而屡失、危之道也。聖人開遷善之道。与其復而危其屡失、故云「厲無咎」。不可以頻失而戒其復也。頻失則為危。屡復何咎?過在失而不在復也。睽極則咈戻而難合、剛極則躁暴而不詳、明極則過察而多疑。睽之上九、有六三之正応、実不孤。而其才性如此、自睽孤也。如人雖有親党、而多自猜疑、妄生乖離、雖処骨肉親党之間、而常孤独也。解之六三曰:「負且乗、致寇至、貞吝。」伝曰:小人而窃盛位、雖勉為正事、而気質卑下、本非在上之物、終可吝也。若能大正、則如何?曰:大正非陰柔所能為也。若能之、則是化為君子矣。益之上九曰:「莫益之、或撃之。」伝曰:理者天下之至公、利者衆人所同欲。苟公其心、不失其正理、則与衆同利。無侵於人、人亦欲与之。若切於好利、蔽於自私、求自益以損於人、則人亦与之力争、故莫肯益之而有撃奪之者矣。艮之九三曰:「艮其限、列其夤、厲薫心。」伝曰:夫止道貴乎得宜。行止不能以時、而定於一。其堅強如此、則処世乖戻、与物睽絶、其危甚矣。人之固止一隅、而舉世莫与宜者、則艱蹇忿畏、焚撓其中。豈有安裕之理?

書き下し

復の六三は、陰躁を以て動の極に処り、復すること頻数にして、固くする能わざる者なり。復は安固を貴ぶ。頻りに復し頻りに失うは、復に安んぜざるなり。善に復して屢〻失うは、危うきの道なり。聖人遷善の道を開く。其の復するを与(ゆる)して其の屢〻失うを危ぶむ、故に「厲けれども咎無し」と云う。頻りに失うを以てして其の復を戒むべからざるなり。頻りに失えば則ち危うしと為す。屢〻復するは何の咎かあらん。過ちは失うに在りて復するに在らざるなり。睽の極まれば則ち咈戻(ふつれい)して合い難く、剛の極まれば則ち躁暴にして詳らかならず、明の極まれば則ち過察にして疑い多し。睽の上九は、六三の正応有り、実に孤ならず。而るに其の才性此くの如し、自ら睽孤するなり。人親党有りと雖も、多く自ら猜疑し、妄りに乖離を生じ、骨肉親党の間に処ると雖も、常に孤独なるが如し。解の六三に曰く、「負いて且つ乗る、寇の至るを致す、貞なれども吝。」伝に曰く、小人にして盛位を窃めば、勉めて正事を為すと雖も、気質卑下にして、本より上に在るの物に非ず、終に吝むべきなり。若し能く大いに正しければ、則ち如何。曰く、大正は陰柔の能く為す所に非ず。若し之を能くせば、則ち是れ化して君子と為るなり。益の上九に曰く、「之を益する莫し、或いは之を撃つ。」伝に曰く、理は天下の至公、利は衆人の同じく欲する所。苟も其の心を公にし、其の正理を失わざれば、則ち衆と利を同じくす。人を侵す無ければ、人も亦之に与えんと欲す。若し利を好むに切にして、自私に蔽われ、自ら益すを求めて以て人を損なえば、則ち人も亦之と力争す、故に之を益するを肯んずる莫くして撃奪する者有り。艮の九三に曰く、「其の限に艮(とど)まる、其の夤(いん)を列(さ)く、厲うくして心を薫(や)く。」伝に曰く、夫れ止まるの道は宜しきを得るを貴ぶ。行止時を以てする能わずして、一に定まる。其の堅強此くの如くなれば、則ち世に処して乖戻し、物と睽絶す、其の危うきこと甚だし。人の一隅に固く止まりて、世を挙げて与に宜しき者莫ければ、則ち艱蹇忿畏、其の中を焚撓す。豈に安裕の理有らんや。

現代語訳

(程頤の易伝の続き)復の卦の六三は、陰で落ち着きがない性質のまま動きの極みにいて、立ち返ることが頻繁で、それを固めることができない者である。立ち返ることは安定して固まることを尊ぶ。しきりに立ち返ってはしきりに失うのは、立ち返ったことに安んじていないのである。善に立ち返っては何度も失うのは、危うい道である。聖人は善に移る道を開いている。立ち返ることは認めつつ、何度も失うことを危ぶむ。だから「危ういが咎はない」と言うのである。何度も失うからといって、立ち返ることを戒めてはならない。何度も失えば危うい。だが何度も立ち返ることに何の咎があろうか。過ちは失うことにあって、立ち返ることにあるのではない。背き合う睽の卦が極まると、ねじれて逆らい合いがたくなる。剛が極まると、せっかちで乱暴になり、細やかさを欠く。明が極まると、見すぎて疑いが多くなる。睽の上九には正しく応じる六三がいて、本当は孤立していない。それなのにその才と性がこのようであるから、自分で背き孤立するのである。人は親族や仲間がいても、多く自分で疑い、みだりに離反を生じさせ、肉親や仲間の中にいながら、いつも孤独であるのと同じである。解の卦の六三の爻辞に言う。「荷物を背負う身分の者が車に乗る。盗賊を招き寄せる。正しくても恥をかく。」程頤の易伝に言う。小人が高い位を盗み取れば、努めて正しいことをしても、気質が卑しく、もともと上に立つべき者ではないので、最後には恥をかく。では大いに正しくなれればどうか。答える。大いなる正しさは、陰柔の者にできることではない。もしそれができれば、それは変化して君子になったのである。益の卦の上九の爻辞に言う。「これを益する者はなく、あるいはこれを撃つ者がいる。」易伝に言う。理は天下のこの上ない公であり、利は多くの人が同じく欲するものである。もし心を公にし、正しい理を失わなければ、人々と利を共にする。人を侵さなければ、人もまた与えようとする。もし利を好むことに切迫し、私心に覆われ、自分の利益を求めて人を損なえば、人もまた力で争う。だから誰も益してやろうとせず、撃って奪う者が現れるのである。艮の卦の九三の爻辞に言う。「腰のところで止まり、背骨の肉が裂ける。危うくて心を焼かれる。」易伝に言う。止まる道は、よろしきを得ることを尊ぶ。進むか止まるかを時に応じてできず、一つに決めてしまう。その頑なさがこのようであれば、世に処してねじれ、物事と背き断たれて、その危うさは甚だしい。人が一隅に固く止まり、世の中に誰も調和する者がいなければ、苦しみ・行き詰まり・怒り・恐れがその心の中を焼きかき乱す。どうして安らかでゆとりのある道理があろうか。

解説

程頤の『易伝』からの抜粋が続く。復の卦では、何度も善から外れる者を責めつつも、過ちは失うことにあり立ち返ることにはないとして、やり直しを肯定する。睽の卦では、剛が過ぎれば粗暴に、明が過ぎれば疑い深くなり、仲間がいても自分で孤立すると言う。解の卦では、器でない者が高位に就く危うさを、益の卦では、私利を追えば人に撃たれ、心を公にすれば人と利を共にできると説く。艮の卦は、止まるべき時を誤る頑なさを戒める。どれも性格の偏りが自分を追い込む姿を描く。疑い深いリーダーが孤立し、利を独占しようとする企業が取引先から見放されるのは、今も変わらない構図である。

この章句が説くこと

警戒改過公私猜疑易伝

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