近思録 / 巻6 家道
己之子與兄之子所爭幾何?是同出於父者也。只爲兄弟異形、故以兄弟爲手足。人多以異形故、親己之子、異於兄弟之子、甚不是也。又問孔子以公冶長不及南容、故以兄之子妻南容、以己之子妻公冶長。何也?曰:此亦以己之私心看聖人也。凡人避嫌者、皆內不足也。聖人自至公、何更避嫌?凡嫁女各量其才而求配。或兄之子不甚美、必擇其相稱者爲之配。己之子美、必擇其才美者爲之配。豈更避嫌耶?若孔子事、或是年不相若、或時有先後、皆不可知。以孔子爲避嫌、則大不是。如避嫌事、賢者且不爲、況聖人乎?問:孀婦於理似不可取、如何?曰:然。凡取以配身也。若取失節者以配身、是已失節也。又問:或有孤孀貧窮無託者、可再嫁否?曰:只是後世怕寒餓死、故有是說。然餓死事極小、失節事極大。病臥於床、委之庸醫、比之不慈不孝。事親者亦不可不知醫。程子葬父、使周恭叔主客。客飲酒、恭叔以告先生。曰:勿陷人於惡。買乳婢多不得已。或不能自乳、必使人。然食己子而殺人之子、非道。必不得已、用二子乳食三子、足備他虞。或乳母病且死、則不爲害、又不爲己子殺人之子。但有所費。若不幸致誤其子、害孰大焉?
新字:己之子与兄之子所争幾何?是同出於父者也。只為兄弟異形、故以兄弟為手足。人多以異形故、親己之子、異於兄弟之子、甚不是也。又問孔子以公冶長不及南容、故以兄之子妻南容、以己之子妻公冶長。何也?曰:此亦以己之私心看聖人也。凡人避嫌者、皆内不足也。聖人自至公、何更避嫌?凡嫁女各量其才而求配。或兄之子不甚美、必択其相称者為之配。己之子美、必択其才美者為之配。豈更避嫌耶?若孔子事、或是年不相若、或時有先後、皆不可知。以孔子為避嫌、則大不是。如避嫌事、賢者且不為、況聖人乎?問:孀婦於理似不可取、如何?曰:然。凡取以配身也。若取失節者以配身、是已失節也。又問:或有孤孀貧窮無託者、可再嫁否?曰:只是後世怕寒餓死、故有是説。然餓死事極小、失節事極大。病臥於床、委之庸医、比之不慈不孝。事親者亦不可不知医。程子葬父、使周恭叔主客。客飲酒、恭叔以告先生。曰:勿陥人於悪。買乳婢多不得已。或不能自乳、必使人。然食己子而殺人之子、非道。必不得已、用二子乳食三子、足備他虞。或乳母病且死、則不為害、又不為己子殺人之子。但有所費。若不幸致誤其子、害孰大焉?
書き下し
己の子と兄の子と争ふ所幾何ぞ。是れ同じく父より出づる者なり。只だ兄弟形を異にするが為に、故に兄弟を以て手足と為す。人多く形を異にするの故を以て、己の子に親しむこと、兄弟の子に異なる、甚だ是ならざるなり。又問ふ、「孔子公冶長の南容に及ばざるを以て、故に兄の子を以て南容に妻せ、己の子を以て公冶長に妻す。何ぞや」と。曰く、「此れも亦た己の私心を以て聖人を看るなり。凡そ人の嫌を避くる者は、皆内足らざるなり。聖人は自ら至公なり、何ぞ更に嫌を避けん。凡そ女を嫁するには各おの其の才を量りて配を求む。或いは兄の子甚だしくは美ならざれば、必ず其の相称ふ者を択びて之が配と為す。己の子美なれば、必ず其の才美なる者を択びて之が配と為す。豈に更に嫌を避けんや。孔子の事の若きは、或いは是れ年相若かず、或いは時に先後有り、皆知るべからず。孔子を以て嫌を避くと為すは、則ち大いに是ならず。嫌を避くるの事の如きは、賢者すら且つ為さず、況んや聖人をや」と。問ふ、「孀婦は理に於いて取るべからざるに似たり、如何」と。曰く、「然り。凡そ取るは以て身に配するなり。若し節を失ふ者を取りて以て身に配すれば、是れ己節を失ふなり」と。又問ふ、「或いは孤孀貧窮にして託する無き者有らば、再嫁すべきや否や」と。曰く、「只だ是れ後世寒餓して死するを怕る、故に是の説有り。然れども餓死の事は極めて小さく、節を失ふの事は極めて大なり」と。病みて床に臥し、之を庸医に委ぬるは、之を不慈不孝に比す。親に事ふる者も亦た医を知らざるべからず。程子父を葬るに、周恭叔をして客を主らしむ。客酒を飲まんとす、恭叔以て先生に告ぐ。曰く、「人を悪に陥るること勿かれ」と。乳婢を買ふは多く已むを得ず。或いは自ら乳する能はざれば、必ず人を使ふ。然れども己の子を食はしめて人の子を殺すは、道に非ず。必ず已むを得ずんば、二子の乳を用ひて三子を食はしめ、他虞に備ふるに足る。或いは乳母病みて且に死せんとするも、則ち害を為さず、又己の子の為に人の子を殺さず。但だ費す所有るのみ。若し不幸にして其の子を誤るを致さば、害孰れか大ならん。
現代語訳
自分の子と兄の子とで、どれほどの違いがあろうか。どちらも同じ父から出た者である。ただ兄弟は体が別であるから、兄弟を手足にたとえるのである。人の多くは体が別であることを理由に、自分の子を親しむことが兄弟の子と異なっているが、それは甚だよくない。また問うた。「孔子は、公冶長(こうやちょう、孔子の弟子)が南容(なんよう、孔子の弟子)に及ばないとして、兄の娘を南容に嫁がせ、自分の娘を公冶長に嫁がせた。なぜか」。答えた。「これもまた自分の私心で聖人を見ているのである。およそ人が嫌疑を避けるのは、みな内に足りないものがあるからである。聖人はもとより至公であるのに、どうしてさらに嫌疑を避けようか。およそ娘を嫁がせるには、それぞれの才を量って相手を求める。兄の娘があまり美しくなければ、必ずつり合う者を選んで配する。自分の娘が美しければ、必ず才美のある者を選んで配する。どうしてさらに嫌疑を避けることがあろうか。孔子の場合は、年齢がつり合わなかったのかもしれず、時期に前後があったのかもしれず、どれもわからない。孔子が嫌疑を避けたと考えるのは大いに誤りである。嫌疑を避けるようなことは、賢者でさえしない。まして聖人はなおさらである」。問うた。「寡婦は、道理から言って娶るべきではないように思うが、どうか」。答えた。「そのとおりである。およそ娶るとは自分の身に配することである。もし節を失った者を娶って自分の身に配すれば、それは自分が節を失うことである」。また問うた。「身寄りのない寡婦で、貧しく困窮して頼るところのない者がいれば、再婚してもよいか」。答えた。「ただ後世の人が凍え飢えて死ぬことを恐れるから、そういう説があるのである。しかし餓死することはきわめて小さなことであり、節を失うことはきわめて大きなことである」。病んで床に伏しながら、それを凡庸な医者に任せておくのは、不慈・不孝にたとえられる。親に仕える者もまた医術を知らないわけにはいかない。程子が父を葬ったとき、周恭叔(しゅうきょうしゅく、周行己、程頤の門人)に客の応対を任せた。客が酒を飲もうとしたので、恭叔がそれを先生に告げた。先生は言った。「(喪中に酒を出して)人を悪に陥れてはならない」。乳母を雇うのは多くはやむを得ないことである。自分で乳を与えられなければ、必ず人を使う。しかし自分の子に乳を飲ませるために人の子を死なせるのは、道ではない。どうしてもやむを得ないなら、二人の乳母の乳で三人の子を養えば、他の不測の事態に備えるのに十分である。乳母が病気になって死にそうになっても害はなく、また自分の子のために人の子を死なせることもない。ただ費用がかかるだけである。もし不幸にして乳母の子を損なうことになれば、これより大きな害があろうか。
解説
この章句が説くこと
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