近思録 / 巻4 存養
涵養久、則喜怒哀樂發自中節。曰:當中之時、耳無聞、目無見否?曰:雖耳無聞、目無見、然見聞之理在始得。賢且說靜時如何。曰:謂之無物則不可。然自有知覺處。曰:既有知覺、卻是動也。怎生言靜?人說復其見天地之心、皆以謂至靜能見天地之心、非也。復之卦下面一畫、便是動也。安得謂之靜?或曰:莫是於動上求靜否?曰:固是。然最難。釋氏多言定、聖人便言止。如「爲人君、止於仁。爲人臣、止於敬」之類是也。《易》之艮言止之義。曰:「艮其止、止其所也。」人多不能止。蓋人萬物皆備。遇事時各因其心之所重者更互而出。纔見得這事重、便有這事出。若能物各付物、便自不出來也。或曰:先生於喜怒哀樂未發之前、下動字?下靜字?曰:謂之靜則可。然靜中須有物始得。這裏便是難處。學者莫若且先理會得敬。能敬則知此矣。或曰:敬何以用功?曰:莫若主一。季明曰:昞嘗患思慮不定。或思一事未了、他事如麻又生。如何?曰:不可。此不誠之本也。須是習。習能專一時便好。不拘思慮與應事、皆要求一。人於夢寐間、亦可以卜自家所學之深淺。如夢寐顛倒、即是心志不定、操存不固。問:人心所繫著之事果善、夜夢見之、莫不害否?曰:雖是善事、心亦是動。
新字:涵養久、則喜怒哀楽発自中節。曰:当中之時、耳無聞、目無見否?曰:雖耳無聞、目無見、然見聞之理在始得。賢且説静時如何。曰:謂之無物則不可。然自有知覚処。曰:既有知覚、却是動也。怎生言静?人説復其見天地之心、皆以謂至静能見天地之心、非也。復之卦下面一画、便是動也。安得謂之静?或曰:莫是於動上求静否?曰:固是。然最難。釈氏多言定、聖人便言止。如「為人君、止於仁。為人臣、止於敬」之類是也。《易》之艮言止之義。曰:「艮其止、止其所也。」人多不能止。蓋人万物皆備。遇事時各因其心之所重者更互而出。纔見得這事重、便有這事出。若能物各付物、便自不出来也。或曰:先生於喜怒哀楽未発之前、下動字?下静字?曰:謂之静則可。然静中須有物始得。這裏便是難処。学者莫若且先理会得敬。能敬則知此矣。或曰:敬何以用功?曰:莫若主一。季明曰:昞嘗患思慮不定。或思一事未了、他事如麻又生。如何?曰:不可。此不誠之本也。須是習。習能専一時便好。不拘思慮与応事、皆要求一。人於夢寐間、亦可以卜自家所学之深浅。如夢寐顛倒、即是心志不定、操存不固。問:人心所繋著之事果善、夜夢見之、莫不害否?曰:雖是善事、心亦是動。
書き下し
涵養久しければ、則ち喜怒哀楽発して自ら節に中る。曰く、「中に当たるの時は、耳聞く無く、目見る無きや否や」と。曰く、「耳聞く無く、目見る無しと雖も、然れども見聞の理在りて始めて得」と。「賢且く静かなる時を説け、如何」と。曰く、「之を物無しと謂ふは則ち不可なり。然れども自ら知覚する処有り」と。曰く、「既に知覚有らば、却つて是れ動なり。怎生にか静と言はん。人復に其れ天地の心を見るを説くに、皆以謂へらく至静にして能く天地の心を見ると、非なり。復の卦の下面の一画、便ち是れ動なり。安んぞ之を静と謂ふを得ん」と。或ひと曰く、「是れ動上に於いて静を求むる莫きや否や」と。曰く、「固より是なり。然れども最も難し。釈氏多く定を言ひ、聖人は便ち止を言ふ。『人君と為りては、仁に止まる。人臣と為りては、敬に止まる』の類の如き是なり。『易』の艮は止の義を言ふ。曰く、『其の止に艮まるは、其の所に止まるなり』と。人多く止まる能はず。蓋し人は万物皆備はる。事に遇ふ時各おの其の心の重んずる所に因りて更互して出づ。纔かに這の事の重きを見得れば、便ち這の事の出づる有り。若し能く物各おの物に付せば、便ち自ら出で来たらざるなり」と。或ひと曰く、「先生喜怒哀楽の未だ発せざる前に於いて、動字を下すか、静字を下すか」と。曰く、「之を静と謂ふは則ち可なり。然れども静中須らく物有りて始めて得べし。這裏便ち是れ難処なり。学者は且く先づ敬を理会し得るに若くは莫し。能く敬すれば則ち此を知らん」と。或ひと曰く、「敬は何を以てか功を用ふる」と。曰く、「一を主とするに若くは莫し」と。季明曰く、「昞嘗て思慮の定まらざるを患ふ。或いは一事を思ひて未だ了らざるに、他事麻の如く又生ず。如何」と。曰く、「不可なり。此れ不誠の本なり。須らく是れ習ふべし。習ひて能く専一なる時便ち好し。思慮と応事とに拘らず、皆一を求めんことを要す」と。人は夢寐の間に於いて、亦た以て自家の学ぶ所の深浅を卜すべし。如し夢寐顛倒せば、即ち是れ心志定まらず、操存固からざるなり。問ふ、「人心の繋著する所の事果たして善ならば、夜夢に之を見るも、害あらざる莫きや否や」と。曰く、「是れ善事と雖も、心も亦た是れ動くなり」と。
現代語訳
涵養が久しければ、喜怒哀楽が発しても自然に節度にかなう。問うた。「中にあるときは、耳は何も聞かず、目は何も見ないのか」。答えた。「耳は聞かず、目は見なくても、見聞の理がそこに備わっていてこそよい」。「では、静かなときはどうなのか、あなたの考えを言ってみよ」。蘇季明が答えた。「何もないと言うことはできない。しかしおのずから知覚するところがある」。先生は言った。「知覚があるなら、それはかえって動である。どうして静と言えようか。人は、復の卦に天地の心が見えることを説くとき、みな至って静かであるからこそ天地の心が見えると考えるが、それは誤りである。復の卦のいちばん下の一画は、まさに動である。どうしてそれを静と言えようか」。ある人が言った。「それは動の上で静を求めるということではないか」。答えた。「もとよりそうである。しかし最も難しい。仏教徒は多く定を言うが、聖人は止を言う。『君主となっては仁にとどまり、臣下となっては敬にとどまる』といった類がそれである。易の艮の卦は止の意味を言う。『その止にとどまるとは、そのあるべき所にとどまることである』と。人の多くはとどまることができない。思うに人には万物がみな備わっている。事に出会うと、それぞれ心が重んじているものに従って、次々に入れ替わって出てくる。この事が重いと見るや、たちまちこの事が出てくる。もし物をそれぞれ物に任せることができれば、自然に出てこない」。ある人が言った。「先生は喜怒哀楽がまだ発しない状態に、動の字を当てるのか、静の字を当てるのか」。答えた。「静と言うのはよい。しかし静の中に物があってこそよい。ここが難しいところである。学ぶ者はまず敬を理解するに越したことはない。敬ができればこれがわかる」。ある人が言った。「敬はどのように工夫するのか」。答えた。「一を主とするに越したことはない」。季明(蘇昞)が言った。「私はかつて思慮が定まらないことに悩んだ。一つの事を考えてまだ終わらないうちに、他の事が麻のように乱れてまた生じる。どうすればよいか」。答えた。「いけない。これは不誠の根本である。習わなければならない。習って専一になれたとき、それでよい。思慮するときも事に応じるときも、いずれも一であることを求めなければならない」。人は夢の中でも、自分の学んだことの深さ浅さを占うことができる。もし夢が乱れて転倒しているなら、それは心と志が定まらず、心を保つことが堅固でないのである。問うた。「人の心が結びついている事が本当に善であれば、夜に夢に見ても害はないのではないか」。答えた。「たとえ善い事であっても、心はやはり動いているのである」。
解説

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