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近思録 / 巻3 致知

初學入德之門、無如《大學》。其他莫如《語》《孟》。學者先須讀《論》《孟》。窮得《論》《孟》、自有要約處。以此觀他經甚省力。《論》《孟》如丈尺衡量相似。以此去量度事物、自然見得長短輕重。讀《論語》者、但將諸弟子問處、便作己問。將聖人答處、便作今日耳聞。自然有得。若能於《論》《孟》中深求玩味、將來涵養成、甚生氣質。凡看《語》《孟》、且須熟讀玩味、將聖人之言語切己。不可只作一場話說。人只看得此二書切己、終身儘多也。《論語》有讀了後全無事者、有讀了後其中得一兩句喜者、有讀了後知好之者、有讀了後不知手之舞之足之蹈之者。學者當以《論語》《孟子》爲本。《論語》《孟子》既治、則《六經》可不治而明矣。讀書者當觀聖人所以作經之意、與聖人所以用心、與聖人所以至聖人、而吾之所以未至者、所以未得者、句句而求之、晝誦而味之、中夜而思之。平其心、易其氣、闕其疑。則聖人之意見矣。讀《論語》《孟子》而不知道、所謂「雖多亦奚以爲?」《論語》《孟子》只剩讀著、便自意足。學者須是玩味。若以語言解著、意便不足。某始作此二書文字、既而思之又似剩。只有些先儒錯會處、卻待與整理過。問:且將《語》《孟》緊要處看、如何?伊川曰:固是好、然若有得、終不浹洽。

新字:初学入徳之門、無如《大学》。其他莫如《語》《孟》。学者先須読《論》《孟》。窮得《論》《孟》、自有要約処。以此観他経甚省力。《論》《孟》如丈尺衡量相似。以此去量度事物、自然見得長短軽重。読《論語》者、但将諸弟子問処、便作己問。将聖人答処、便作今日耳聞。自然有得。若能於《論》《孟》中深求玩味、将来涵養成、甚生気質。凡看《語》《孟》、且須熟読玩味、将聖人之言語切己。不可只作一場話説。人只看得此二書切己、終身儘多也。《論語》有読了後全無事者、有読了後其中得一両句喜者、有読了後知好之者、有読了後不知手之舞之足之蹈之者。学者当以《論語》《孟子》為本。《論語》《孟子》既治、則《六経》可不治而明矣。読書者当観聖人所以作経之意、与聖人所以用心、与聖人所以至聖人、而吾之所以未至者、所以未得者、句句而求之、昼誦而味之、中夜而思之。平其心、易其気、闕其疑。則聖人之意見矣。読《論語》《孟子》而不知道、所謂「雖多亦奚以為?」《論語》《孟子》只剰読著、便自意足。学者須是玩味。若以語言解著、意便不足。某始作此二書文字、既而思之又似剰。只有些先儒錯会処、却待与整理過。問:且将《語》《孟》緊要処看、如何?伊川曰:固是好、然若有得、終不浹洽。

書き下し

初学の徳に入るの門は、大学に如くは無し。其の他は語孟に如くは莫し。学者は先づ須らく論孟を読むべし。論孟を窮め得れば、自ら要約の処有り。此を以て他の経を観れば甚だ力を省く。論孟は丈尺衡量の如く相似たり。此を以て去きて事物を量度すれば、自然に長短軽重を見得。論語を読む者は、但だ諸弟子の問ふ処を将て、便ち己の問ひと作す。聖人の答ふる処を将て、便ち今日の耳聞と作す。自然に得る有り。若し能く論孟の中に於て深く求めて玩味し、将来涵養し成さば、甚だ気質を生ぜん。凡そ語孟を看るには、且く須らく熟読玩味し、聖人の言語を将て己に切にすべし。只だ一場の話説と作すべからず。人只だ此の二書を看得て己に切ならば、終身儘く多からん。論語は読み了りて後に全く事無き者有り、読み了りて後に其の中の一両句を得て喜ぶ者有り、読み了りて後に之を好むことを知る者有り、読み了りて後に手の之を舞ひ足の之を踏むを知らざる者有り。学者は当に論語孟子を以て本と為すべし。論語孟子既に治まれば、則ち六経は治めずして明らかなるべし。書を読む者は当に聖人の経を作る所以の意と、聖人の心を用ふる所以と、聖人の聖人に至る所以と、吾の未だ至らざる所以の者、未だ得ざる所以の者とを観、句句にして之を求め、昼に誦して之を味はひ、中夜にして之を思ふべし。其の心を平らかにし、其の気を易くし、其の疑はしきを闕く。則ち聖人の意見はれん。論語孟子を読みて道を知らざれば、所謂「多しと雖も亦た奚を以て為さん」なり。論語孟子は只だ剰(おほ)く読著すれば、便ち自ら意足る。学者須らく是れ玩味すべし。若し語言を以て解著すれば、意便ち足らず。某始め此の二書の文字を作りしが、既にして之を思へば又剰すに似たり。只だ些かの先儒の錯会せる処有り、却って与に整理し過ぐるを待つのみ。問ふ、且く語孟の緊要の処を将て看るは、如何。伊川曰く、固より是れ好し、然れども若し得る有るも、終に浹洽せず。

現代語訳

学び始めた者が徳に入る門としては、『大学』に及ぶものはない。その次には『論語』と『孟子』に及ぶものはない。学ぶ者はまず『論語』と『孟子』を読まなければならない。『論語』『孟子』を窮めれば、おのずと要約できるところがある。これでほかの経書を読めば、たいへん力が省ける。『論語』『孟子』は物差しやはかりのようなものである。これを持って事物を量れば、自然に長短や軽重が見える。『論語』を読む者は、弟子たちが問うたところを、そのまま自分の問いとし、聖人(孔子)が答えたところを、そのまま今日自分の耳で聞いたこととせよ。そうすれば自然に得るところがある。もし『論語』『孟子』の中で深く求めて味わい、これから心を涵養していけば、大いに気質が変わるだろう。およそ『論語』『孟子』を読むには、ひとまずよく読みこんで味わい、聖人の言葉を自分の身に切実に引きつけなければならない。ただの一席の話として読んではならない。人がこの二書を自分の身に切実に読めたなら、一生使っても余りあるだろう。『論語』は、読み終えても何も変わらない者もいれば、読み終えてその中の一、二句を得て喜ぶ者もいれば、読み終えてこれを好むことを知る者もいれば、読み終えて思わず手が舞い足が踊る者もいる。学ぶ者は『論語』と『孟子』を根本としなければならない。『論語』『孟子』が修まれば、六経は学ばなくても明らかになるだろう。書物を読む者は、聖人が経書を作った意図、聖人の心の用い方、聖人が聖人に至った理由、そして自分がまだ至らない理由、まだ得られない理由を観察し、一句ごとに求め、昼に暗誦して味わい、夜中に考えなければならない。心を平らかにし、気を穏やかにし、疑わしいところは保留にしておく。そうすれば聖人の意図が現れてくる。『論語』『孟子』を読んでも道を知らなければ、いわゆる「多く覚えていても何になろうか」である。『論語』『孟子』はただたくさん読めば、それでおのずと意が満ちてくる。学ぶ者は味わわなければならない。もし言葉で解釈してしまえば、意は満ちてこない。私ははじめこの二書について注釈を書いたが、あとで考えると、どうも余計だったように思う。ただ先儒が誤解しているところがいくつかあるので、それを整理するのを待つだけである。ある人が問うた。ひとまず『論語』『孟子』の要点だけを読むのはどうか。伊川は答えた。もちろんよい。しかし得るところがあっても、最後まで心にしみ通ることはない。

解説

程頤の語を集めた、四書の読み方についての一段である。初学の門は『大学』、次いで『論語』『孟子』とし、この二書を窮めれば他の経書は力を省いて読めると説く。論孟を物差しにたとえ、弟子の問いを自分の問い、孔子の答えを今日自分が聞いた言葉として読めという読み方は、朱熹の読書法の核となった。同じ『論語』を読んでも、何も変わらない者から手の舞い足の踏むを知らない者まで四段階あるという言葉も有名である。要点だけを拾い読みしても心にしみ通らないという最後の問答は、効率ばかりを求める読書への戒めでもある。要約だけで分かったつもりにならず、原典を自分事として読みこむ姿勢は、今の学びにも欠かせない。

この章句が説くこと

四書論語読書法玩味切己

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