碧巌録 / 第九十二則
會中若有仙陀客 何必文殊下一槌。列聖叢中作者知。靈山八萬大眾。皆是列聖。文殊普賢。乃至彌勒。主伴同會。須是巧中之巧。奇中之奇。方知他落處。雪竇意謂。列聖叢中。無一箇人知有。若有箇作家者。方知不恁麼。何故文殊白槌云。諦觀法王法。法王法如是。雪竇道。法王法令不如斯。何故如此。當時會中。若有箇漢。頂門具眼。肘後有符。向世尊未陞座已前。覻得破。更何必文殊白槌。涅槃經云。仙陀婆一名四實。一者鹽。二者水。三者器。四者馬。有一智臣。善會四義。王若欲灑洗。要仙陀婆。臣即奉水。食索奉鹽。食訖奉器飲漿。欲出奉馬。隨意應用無差。灼然須是箇伶俐漢始得。只如僧問香嚴。如何是王索仙陀婆。嚴云。過這邊來。僧過嚴云。鈍置殺人。又問趙州。如何是王索仙陀婆。州下禪床。曲躬叉手。當時若有箇仙陀婆。向世尊未陞座已前透去。猶較些子。世尊更陞座。便下去。已是不著便了也。那堪文殊更白槌。不妨鈍置他世尊一上提唱。且作麼生是鈍置處。
新字:会中若有仙陀客 何必文殊下一槌。列聖叢中作者知。霊山八万大衆。皆是列聖。文殊普賢。乃至弥勒。主伴同会。須是巧中之巧。奇中之奇。方知他落処。雪竇意謂。列聖叢中。無一箇人知有。若有箇作家者。方知不恁麼。何故文殊白槌云。諦観法王法。法王法如是。雪竇道。法王法令不如斯。何故如此。当時会中。若有箇漢。頂門具眼。肘後有符。向世尊未陞座已前。覻得破。更何必文殊白槌。涅槃経云。仙陀婆一名四実。一者塩。二者水。三者器。四者馬。有一智臣。善会四義。王若欲灑洗。要仙陀婆。臣即奉水。食索奉塩。食訖奉器飲漿。欲出奉馬。随意応用無差。灼然須是箇伶俐漢始得。只如僧問香厳。如何是王索仙陀婆。厳云。過這辺来。僧過厳云。鈍置殺人。又問趙州。如何是王索仙陀婆。州下禅床。曲躬叉手。当時若有箇仙陀婆。向世尊未陞座已前透去。猶較些子。世尊更陞座。便下去。已是不著便了也。那堪文殊更白槌。不妨鈍置他世尊一上提唱。且作麼生是鈍置処。
書き下し
会中に若し仙陀客有らば、何ぞ必ずしも文殊一槌を下さん。列聖叢中の作者は知る。霊山八万の大衆は皆是れ列聖なり。文殊・普賢、乃至弥勒、主伴同会す。須らく是れ巧中の巧、奇中の奇にして、方に他の落処を知るべし。雪竇の意に謂ふ、列聖叢中、一箇の人の知有する無し、若し箇の作家なる者有らば、方に恁麼ならざることを知らん、と。何が故ぞ。文殊白槌して云く、「諦かに法王の法を観ずるに、法王の法は是の如し」。雪竇道ふ、「法王の法令は斯の如くならず」と。何が故ぞ此の如くなる。当時会中に、若し箇の漢の頂門に眼を具し、肘後に符有りて、世尊未だ陞座せざる已前に向いて覷破し得ば、更に何ぞ必ずしも文殊白槌せん。涅槃経に云く、「仙陀婆は一名四実なり。一には塩、二には水、三には器、四には馬」。一智臣有り、善く四義を会す。王若し灑洗せんと欲して仙陀婆を要むれば、臣即ち水を奉ず。食に索むれば塩を奉じ、食訖れば器を奉じて漿を飲ましむ。出でんと欲すれば馬を奉ず。意に随つて応用して差ふこと無し。灼然として須らく是れ箇の伶俐の漢にして始めて得べし。只だ僧の香厳に問ふが如し、「如何なるか是れ王仙陀婆を索むる」。厳云く、「這辺に過ぎ来れ」。僧過ぐ。厳云く、「人を鈍置殺す」。又趙州に問ふ、「如何なるか是れ王仙陀婆を索むる」。州禅床を下り、曲躬叉手す。当時若し箇の仙陀婆有りて、世尊未だ陞座せざる已前に向いて透り去らば、猶ほ些子に較れり。世尊更に陞座して便ち下り去る、已に是れ便を著けず。那ぞ堪へん文殊更に白槌するを。妨げず他の世尊の一上の提唱を鈍置することを。且く作麼生か是れ鈍置の処。
現代語訳
会衆の中にもし仙陀婆を心得た客がいたなら、文殊が槌を一つ打つ必要などなかった」。(評唱)「列聖の中にいる作家は知っている」。霊鷲山の八万の大衆は、みな列なる聖者たちである。文殊・普賢から弥勒に至るまで、主と伴とが一堂に会している。巧みの中の巧み、奇の中の奇である者でこそ、初めてその落ち着きどころが分かる。雪竇の意図はこうである。列聖の中にこれを知る者は一人もいない、もし作家たる者がいれば、そうではないと分かるはずだ、と。なぜか。文殊は槌を打って「よくよく法王の法を観よ。法王の法はこのとおりである」と言ったが、雪竇は「法王の法令はそのようなものではない」と言う。なぜそうなのか。その時、会衆の中に、頭頂に眼を備え、肘の後ろに護符を帯びたような者がいて、世尊がまだ座に上る前に見破ることができたなら、どうして文殊が槌を打つ必要があっただろうか。『涅槃経』に言う。「仙陀婆は一つの名に四つの実がある。一は塩、二は水、三は器、四は馬である」。ある賢い臣下がいて、この四つの意味をよく心得ていた。王が顔を洗おうとして仙陀婆を求めれば、臣はすぐ水を差し出す。食事の時に求めれば塩を差し出し、食べ終われば器を差し出して飲み物を飲ませる。出かけようとすれば馬を差し出す。意のままに応じて誤ることがない。まことに、このような利発な者であってこそ可能なのである。ちょうど、ある僧が香厳に「王が仙陀婆を求めるとはどういうことか」と問うと、香厳は「こちらへ来なさい」と言い、僧がそちらへ行くと、香厳は「人をひどく間抜けにさせることよ」と言った。また趙州に「王が仙陀婆を求めるとはどういうことか」と問うと、趙州は禅床を下りて、身をかがめ手を組んだ。その時もし仙陀婆を心得た者がいて、世尊がまだ座に上る前に通り抜けていたなら、まだ少しはましだった。世尊がさらに座に上ってすぐに下りたのは、すでに手際が悪い。まして文殊がさらに槌を打つとはなおさらである。これは世尊の一度の説法を、ひどく間の抜けたものにしてしまった。さて、どこが間の抜けたところなのか。
解説
この章句が説くこと
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