童子問 ／ 卷下

問。先儒多用佛老之語。以解聖人之書。或以爲非。或以爲不相妨。或以爲善補聖言之所不到。紛紛不定。不知孰說爲是。曰。其善以佛老之語解聖人之書者。是其學本自禪莊之理來。故善之。謂不相妨者。是泛然無愛憎者之言。不足取也。其爲非者。似矣。然徒惡禪莊之語。而非之耳。吾恐非眞知佛老之與吾儒。猶薰猶氷炭之不相入。而非之也。學脈自有照應。言語自有由來。言彼。則不得言此。言此。則不得言彼。富貴人猶自不作寒乞語。矧邪正殊塗。水火異氣。一毫不得假借。其非之者。亦眞知而眞非之者。甚鮮矣。大抵讀書者。本無實見。謂是亦得。謂不是亦得。茫乎無定準。皆謂不相妨之類也。譬諸。有人來毆其父者。又有一人來從旁拯之。爲之子者。謝拯其父者耶。將謝毆其父者耶。若以禪莊之理說孔孟之書者。是毆其父者也。辯其非孔孟之旨者。是拯其父者也。今痛誚辯非孔孟之旨者。而回護用禪莊之理者。是不謝拯其父者。而反黨毆其父者也。凡在爲子者。則不待佗人拯之。當自出死力。與毆其父者相鬭。而可矣。豈容謝毆其父者乎。斯之謂不知是非之類。弗思甚也。

新字：問。先儒多用仏老之語。以解聖人之書。或以為非。或以為不相妨。或以為善補聖言之所不到。紛紛不定。不知孰説為是。曰。其善以仏老之語解聖人之書者。是其学本自禅荘之理来。故善之。謂不相妨者。是泛然無愛憎者之言。不足取也。其為非者。似矣。然徒悪禅荘之語。而非之耳。吾恐非真知仏老之与吾儒。猶薫猶氷炭之不相入。而非之也。学脈自有照応。言語自有由来。言彼。則不得言此。言此。則不得言彼。富貴人猶自不作寒乞語。矧邪正殊塗。水火異気。一毫不得仮借。其非之者。亦真知而真非之者。甚鮮矣。大抵読書者。本無実見。謂是亦得。謂不是亦得。茫乎無定準。皆謂不相妨之類也。譬諸。有人来殴其父者。又有一人来従旁拯之。為之子者。謝拯其父者耶。将謝殴其父者耶。若以禅荘之理説孔孟之書者。是殴其父者也。弁其非孔孟之旨者。是拯其父者也。今痛誚弁非孔孟之旨者。而回護用禅荘之理者。是不謝拯其父者。而反党殴其父者也。凡在為子者。則不待佗人拯之。当自出死力。与殴其父者相闘。而可矣。豈容謝殴其父者乎。斯之謂不知是非之類。弗思甚也。

書き下し

問ふ、先儒多く仏老の語を用ひて、以て聖人の書を解す。或いは以て非と為し、或いは以て相妨げずと為し、或いは以て善く聖言の到らざる所を補ふと為す。紛紛として定まらず。孰れの説をか是と為すかを知らず、と。曰く、其の仏老の語を以て聖人の書を解するを善しとする者は、是れ其の学本禅荘の理より来たる。故に之を善しとす。相妨げずと謂ふ者は、是れ泛然として愛憎無き者の言にして、取るに足らざるなり。其の非と為す者は、似たり。然れども徒に禅荘の語を悪みて之を非とするのみ。吾恐らくは、真に仏老の吾が儒と、猶薫猶氷炭の相入れざるがごときを知りて、之を非とするに非ざらん。学脈自ら照応有り、言語自ら由来有り。彼を言へば、則ち此を言ふことを得ず。此を言へば、則ち彼を言ふことを得ず。富貴の人は猶自ら寒乞の語を作さず。矧んや邪正塗を殊にし、水火気を異にするをや。一毫も仮借することを得ず。其の之を非とする者も、亦真に知りて真に之を非とする者は、甚だ鮮し。大抵書を読む者は、本実見無し。是と謂ふも亦得、是ならずと謂ふも亦得。茫乎として定準無し。皆相妨げずと謂ふの類なり。諸を譬ふれば、人有り来たりて其の父を殴つ者あり、又一人有り来たりて旁らより之を拯ふ。之が子たる者は、其の父を拯ふ者に謝せんか、将た其の父を殴つ者に謝せんか。若し禅荘の理を以て孔孟の書を説く者は、是れ其の父を殴つ者なり。其の孔孟の旨に非ざるを弁ずる者は、是れ其の父を拯ふ者なり。今孔孟の旨に非ざるを弁ずる者を痛誚して、禅荘の理を用ふる者を回護するは、是れ其の父を拯ふ者に謝せずして、反つて其の父を殴つ者に党するなり。凡そ子たる者に在りては、則ち佗人の之を拯ふを待たず、当に自ら死力を出だして、其の父を殴つ者と相闘ひて可なるべし。豈に其の父を殴つ者に謝するを容れんや。斯れ之を是非を知らざるの類と謂ふ。思はざるの甚だしきなり。