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武治提要 / 修身・第4段

心術に二義あり、正心、養氣なり。正心は躰なり、養氣は用なり。用を盡して躰を立、躰立て用成は、萬物の情なり。故に正心の道、專ら養氣にあり。凡氣血の精英を魂(氣)魄(血)と號し、魂魄相合して不測の妙用をなすを性と號し、暫く其方象をさして心と號し、常に內に動くものを意と云、外に發してあとあるを情と云、內に詳なるを思慮と云、趣き向ふものを志と云、躰に盈るを氣と云。此故に心を云ときは、性情ともに擧り來る。所謂正心とは其心の應用を省察して、準繩にかなわしむるの敎なり。內に思慮する處、外に發する處の好惡の意情、縱橫皆のりかねに合てたがはざる、これ乃ち正心なり。一身の主たるもの、既に規矩に適して發するときは、修身に於て何ぞ難きことあらんや。躰に盈て、目の物を見、口の味を知ごときは、是れ氣なり。養とは涵養して、武義のある處に養い導となり。凡內の動靜變化は皆外の利害に依て無窮の應用をなす、故に耳目鼻口四支のふるゝ處、氣これに從て、其好惡利害を性心に通ず。性心此氣の好惡に感通して其應用をなす。外習の內德を變ずること愼ざるべけんや。故に或は兵書を常に眼に見、或は躰を常に武術に涵すときは、氣萬物の上に伸て屈せず、これよりして心の正を得るに至るなり。此故に脩身の道、正心、養氣を重とす。

新字:心術に二義あり、正心、養気なり。正心は体なり、養気は用なり。用を尽して体を立、体立て用成は、万物の情なり。故に正心の道、専ら養気にあり。凡気血の精英を魂(気)魄(血)と号し、魂魄相合して不測の妙用をなすを性と号し、暫く其方象をさして心と号し、常に内に動くものを意と云、外に発してあとあるを情と云、内に詳なるを思慮と云、趣き向ふものを志と云、体に盈るを気と云。此故に心を云ときは、性情ともに挙り来る。所謂正心とは其心の応用を省察して、準縄にかなわしむるの教なり。内に思慮する処、外に発する処の好悪の意情、縦横皆のりかねに合てたがはざる、これ乃ち正心なり。一身の主たるもの、既に規矩に適して発するときは、修身に於て何ぞ難きことあらんや。体に盈て、目の物を見、口の味を知ごときは、是れ気なり。養とは涵養して、武義のある処に養い導となり。凡内の動静変化は皆外の利害に依て無窮の応用をなす、故に耳目鼻口四支のふるゝ処、気これに従て、其好悪利害を性心に通ず。性心此気の好悪に感通して其応用をなす。外習の内徳を変ずること慎ざるべけんや。故に或は兵書を常に眼に見、或は体を常に武術に涵すときは、気万物の上に伸て屈せず、これよりして心の正を得るに至るなり。此故に脩身の道、正心、養気を重とす。

書き下し

心術に二義あり、正心、養氣なり。正心は躰なり、養氣は用なり。用を盡して躰を立、躰立て用成は、萬物の情なり。故に正心の道、專ら養氣にあり。凡氣血の精英を魂(氣)魄(血)と號し、魂魄相合して不測の妙用をなすを性と號し、暫く其方象をさして心と號し、常に內に動くものを意と云、外に發してあとあるを情と云、內に詳なるを思慮と云、趣き向ふものを志と云、躰に盈るを氣と云。此故に心を云ときは、性情ともに擧り來る。所謂正心とは其心の應用を省察して、準繩にかなわしむるの敎なり。內に思慮する處、外に發する處の好惡の意情、縱橫皆のりかねに合てたがはざる、これ乃ち正心なり。一身の主たるもの、既に規矩に適して發するときは、修身に於て何ぞ難きことあらんや。躰に盈て、目の物を見、口の味を知ごときは、是れ氣なり。養とは涵養して、武義のある處に養い導となり。凡內の動靜變化は皆外の利害に依て無窮の應用をなす、故に耳目鼻口四支のふるゝ處、氣これに從て、其好惡利害を性心に通ず。性心此氣の好惡に感通して其應用をなす。外習の內德を變ずること愼ざるべけんや。故に或は兵書を常に眼に見、或は躰を常に武術に涵すときは、氣萬物の上に伸て屈せず、これよりして心の正を得るに至るなり。此故に脩身の道、正心、養氣を重とす。

現代語訳

心術には二つの義があり、正心と養気です。正心は体であり、養気は用です。用を尽くして体を立て、体が立って用が成るのは、万物のならいです。ですから、正心の道は、もっぱら養気にあります。およそ気血の精なるものを魂(気)と魄(血)と呼び、魂魄が合わさって不測の妙用をなすものを性と呼び、しばらくその姿をさして心と呼び、つねに内に動くものを意といい、外に発して跡があるものを情といい、内で詳しく考えるものを思慮といい、向かい趣くものを志といい、体に満ちるものを気といいます。それゆえ、心を言えば、性も情もともに挙がってきます。いわゆる正心とは、その心の応用を省みて、ものさしに合わせる教えです。内で思慮するところ、外に発するところの好悪の意や情が、縦横みなものさしに合って違わないこと、これが正心です。一身の主がすでに規矩にかなって発するなら、修身において何の難しいことがあるでしょう。体に満ちて、目が物を見、口が味を知るのは、気です。養うとは、涵養して、武義のあるところに養い導くことです。およそ内の動静や変化は、すべて外の利害によって無窮の応用をなします。ですから、耳・目・鼻・口・四肢の触れるところに気が従い、その好悪や利害を性や心に通じます。性や心はこの気の好悪に感じ通じて、その応用をなします。外の習いが内なる徳を変えることを、慎まずにいられるでしょうか。それゆえ、あるいは兵書をつねに目に見、あるいは体をつねに武術に浸していれば、気は万物の上に伸びて屈せず、そこから心の正しさを得るに至ります。このため、修身の道は、正心と養気を重んじます。

解説

この段は、心の働きを正心と養気に分け、正心は体、養気は用だと整理しています。気血から魂魄、性、心、意、情、思慮、志、気へと語を並べて定義しているのが特徴で、心を正すにはその働きを省みてものさしに合わせることだとします。そのうえで、耳目や手足に触れる環境が気を動かし、それが心を変えるので、外の習いを慎め、兵書を読み武術に親しめと説きます。環境が人の判断をつくるという考え方は、現代の職場環境や習慣づくりに通じます。心の持ち方を精神論に任せず、日々の身体の習慣と環境で整える発想として読めます。

この章句が説くこと

正心養気心術環境習慣武治提要

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