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弁名 / 性情才

仁齋先生曰。於心則曰存曰盡。於性則曰養曰忍。志則曰持曰尙。若情與才。皆不必用工夫。先儒有約情之語。非也。是其人專守孟子。而不知先王禮樂之敎。故以爲情不理可也。觀其論顏子不遷怒而曰。舜殛四凶。猶當有餘怒。豈不然乎。夫情者不涉思慮者也。樂之爲敎。無義理之可言。無思慮之可用。故理性情以樂。是先王之敎之術也。豈理學者流所能知哉。伊川先生所謂約情而適中。其言豈非哉。然亦不知所以約之之方。而欲就情上用功則過矣。

新字:仁斎先生曰。於心則曰存曰尽。於性則曰養曰忍。志則曰持曰尚。若情与才。皆不必用工夫。先儒有約情之語。非也。是其人専守孟子。而不知先王礼楽之教。故以為情不理可也。観其論顔子不遷怒而曰。舜殛四凶。猶当有余怒。豈不然乎。夫情者不渉思慮者也。楽之為教。無義理之可言。無思慮之可用。故理性情以楽。是先王之教之術也。豈理学者流所能知哉。伊川先生所謂約情而適中。其言豈非哉。然亦不知所以約之之方。而欲就情上用功則過矣。

書き下し

仁斎先生曰く、「心に於いては則ち存と曰ひ尽と曰ひ、性に於いては則ち養と曰ひ忍と曰ひ、志は則ち持と曰ひ尚と曰ふ。情と才との若きは、皆必ずしも工夫を用ひず。先儒情を約するの語有るは、非なり」と。是れ其の人専ら孟子を守りて、先王礼楽の教を知らず。故に以て情は理めずして可なりと為す。其の顔子の怒りを遷さざるを論じて、「舜四凶を殛す、猶ほ当に余怒有るべし」と曰ふを観れば、豈に然らずや。夫れ情は思慮に渉らざる者なり。楽の教為る、義理の言ふべき無く、思慮の用ふべき無し。故に性情を理むるに楽を以てす。是れ先王の教の術なり。豈に理学者流の能く知る所ならんや。伊川先生の所謂情を約して中に適ふ、其の言豈に非ならんや。然れども亦た之を約するの方を知らずして、情上に就きて功を用ひんと欲するは則ち過てり。

現代語訳

仁斎先生は「心については存(保つ)・尽(尽くす)と言い、性については養(養う)・忍(耐える)と言い、志については持(保つ)・尚(高くする)と言う。情と才については、どちらも工夫を用いる必要はない。先儒に『情を約する』という言葉があるのは誤りである」と言った。これは仁斎が孟子だけを守って、先王の礼楽の教えを知らないからであり、それで情は整えなくてよいとしたのである。顔回が怒りを他に移さなかったことを論じて「舜が四凶を罰したときも、なお怒りが残っていたはずだ」と言うのを見れば、そうではないか。そもそも情は思慮に関わらないものである。楽という教えは、説くべき理屈も用いるべき思慮もない。だから性情を整えるのに楽を用いる。これが先王の教えの方法である。理学者たちにわかることではない。程伊川の「情を約して中に適わせる」という言葉がどうして誤りであろうか。しかし、それを約する方法を知らずに、情そのものに直接工夫を加えようとするのは行き過ぎである。

解説

仁斎は情には工夫は不要だとし、程伊川の「情を約す」を退けた。徂徠は伊川の言葉自体は正しいと認めつつ、方法が違うと言う。情は思慮に関わらないのだから、考えで抑え込もうとしても届かない。思慮を介さない楽によってこそ整えられる、というのである。仁斎の孟子一辺倒と朱子学の理による修養の両方を退ける、徂徠らしい位置取りだ。怒りや不安を意志の力で抑えようとして失敗するのは誰にでもある。感情には、音楽や運動、場の空気といった、理屈でない手段が効く。

この章句が説くこと

情楽礼楽先王仁斎程子

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