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弁名 / 中庸和衷

如曰中庸。中和。皆德之名也。中庸者。謂不甚高而可常行者。如孝弟忠信是也。孔子時。禮樂不興。而民鮮有中庸之德。故孔門之學。以中庸爲要。辟諸行遠必自邇登高必自卑。所謂高明精微廣大者。皆自中庸導之。故子思曰。道中庸。雖有中庸之德。苟不學道。則不足以爲君子。故孔子以民言之。又有小人之中庸及擇中庸之文。戰國時。又有其材不及中庸之言。世俗流傳。雖非其本義。亦可以見古言已。如庸字。樂德亦有祇庸。用之神祇者爲祇。用之民者爲庸。書所謂庸庸祇祇亦然。民功曰庸。豈不易之義哉。宋儒昧乎辭。務爲精微之解。亦以命聖人之道。誤矣。

新字:如曰中庸。中和。皆徳之名也。中庸者。謂不甚高而可常行者。如孝弟忠信是也。孔子時。礼楽不興。而民鮮有中庸之徳。故孔門之学。以中庸為要。辟諸行遠必自邇登高必自卑。所謂高明精微広大者。皆自中庸導之。故子思曰。道中庸。雖有中庸之徳。苟不学道。則不足以為君子。故孔子以民言之。又有小人之中庸及択中庸之文。戦国時。又有其材不及中庸之言。世俗流伝。雖非其本義。亦可以見古言已。如庸字。楽徳亦有祇庸。用之神祇者為祇。用之民者為庸。書所謂庸庸祇祇亦然。民功曰庸。豈不易之義哉。宋儒昧乎辞。務為精微之解。亦以命聖人之道。誤矣。

書き下し

中庸・中和と曰ふが如きは、皆徳の名なり。中庸は、甚だ高からずして常に行ふべき者を謂ふ。孝弟忠信の如き是れなり。孔子の時、礼楽興らずして、民中庸の徳有ること鮮し。故に孔門の学は、中庸を以て要と為す。諸を「遠きに行くは必ず邇きよりし、高きに登るは必ず卑きよりす」に辟ふ。所謂高明・精微・広大なる者は、皆中庸より之を導く。故に子思曰く「中庸に道る」と。中庸の徳有りと雖も、苟も道を学ばざれば、則ち以て君子と為すに足らず。故に孔子は民を以て之を言ふ。又た「小人の中庸」及び「中庸を択ぶ」の文有り。戦国の時、又た「其の材中庸に及ばず」の言有り。世俗流伝して、其の本義に非ずと雖も、亦た以て古言を見るべきのみ。庸の字の如きは、楽徳に亦た祇庸有り。之を神祇に用ふる者を祇と為し、之を民に用ふる者を庸と為す。書の所謂「庸庸祇祇」も亦た然り。民の功を庸と曰ふ。豈に易らざるの義ならんや。宋儒は辞に昧く、務めて精微の解を為し、亦た以て聖人の道に命く。誤れり。

現代語訳

中庸・中和というのは、どちらも徳の名である。中庸とは、それほど高くなく、常に行うことのできるものをいう。孝悌忠信がそれである。孔子の時代には礼楽が興らず、民に中庸の徳がある者は少なかった。だから孔門の学は中庸を要とした。遠くへ行くには必ず近くから、高く登るには必ず低いところから、というのにたとえられる。いわゆる高明・精微・広大なものは、みな中庸から導かれる。だから子思は「中庸に道る(中庸から進む)」と言った。中庸の徳があっても、道を学ばなければ君子とするには足りない。だから孔子は(「民に中庸の徳が少ない」と)民について言った。また「小人の中庸」「中庸を択ぶ」という文もある。戦国時代には「その才が中庸に及ばない」という言葉もあった。世俗に伝わったもので本来の意味ではないにしても、古い言葉の用法を見ることはできる。庸の字については、楽の徳に「祇庸」があり、神々に用いるのを祇、民に用いるのを庸という。書経の「庸庸祇祇」も同じである。民の功績を庸という。どうして(宋儒のいう)「変わらない」という意味であろうか。宋儒は言葉に暗く、精微な解釈をしようと努め、それを聖人の道の名にまでした。誤りである。

解説

中庸とは、それほど高くなく誰でも常に行える徳、たとえば孝悌忠信のことだと徂徠は定める。高く遠い境地も、まずこの足元から始まる。中庸の徳だけでは君子に足らず、その上に道を学ぶ必要があるが、学びの入口はここにある。庸の字も「民の功」を意味し、宋儒のいう「不変の理」ではないという。朱子は中庸を聖人の道の究極とみたが、徂徠は日々の当たり前の徳と読む。仕事の高い成果も、挨拶や約束を守るといった当たり前の積み重ねから導かれる、という見方である。

この章句が説くこと

中庸孝悌忠信学問宋儒弁名

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