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玉勝間 / 四の巻 また

儒の道には、よろづを陰陽の理をもて說き、そのうへに又太極無極と云ふものを說けり。然れども其の太極無極は、いかなることわり、いかなる故にて、太極無極なるぞと云はむに、答ふべきよし無きが故に、かの兩部神道には、佛の道の密敎の義によりて、今一きは上、を說て、これを阿字眞如海變動自在の所作など云ひて、もろもろの道に勝れたる如く、ほこれども、その阿字眞如は、又いかなる理、いかなる因緣にて、變動自在なるぞと云はむには、いかが答へむとする。すべて物の理は、つぎつぎにその本をおし極めもて行くときは、いかなる故とも、いかなる理とも、知るべきにあらず、つひに皆あやしきに落つるなり。然れば陰陽も太極無極も、阿字眞如も、みな假りのさへづりぐさにして、まことには其理ある事無く、えう無きいたづら事なりかし。又眞如の無明を生ずると云ふも、いといと心得ず。眞如ならんには、無明は生ずまじき事なるに、いかにして生ずるにか、そのことわりこそ聞かまほしけれ。不覺によるが故に、忽然と無明を生ずと云ふなれど、然らば其の不覺は、又何の因緣、いかなる理にて、不覺なるぞと云はばいかに。又不覺ならんからに、生ずべき因緣ことわり無くては、無明の生ずべきよし無し、その因緣ことわりはいかに、いかに。

新字:儒の道には、よろづを陰陽の理をもて説き、そのうへに又太極無極と云ふものを説けり。然れども其の太極無極は、いかなることわり、いかなる故にて、太極無極なるぞと云はむに、答ふべきよし無きが故に、かの両部神道には、仏の道の密教の義によりて、今一きは上、を説て、これを阿字真如海変動自在の所作など云ひて、もろもろの道に勝れたる如く、ほこれども、その阿字真如は、又いかなる理、いかなる因縁にて、変動自在なるぞと云はむには、いかが答へむとする。すべて物の理は、つぎつぎにその本をおし極めもて行くときは、いかなる故とも、いかなる理とも、知るべきにあらず、つひに皆あやしきに落つるなり。然れば陰陽も太極無極も、阿字真如も、みな仮りのさへづりぐさにして、まことには其理ある事無く、えう無きいたづら事なりかし。又真如の無明を生ずると云ふも、いといと心得ず。真如ならんには、無明は生ずまじき事なるに、いかにして生ずるにか、そのことわりこそ聞かまほしけれ。不覚によるが故に、忽然と無明を生ずと云ふなれど、然らば其の不覚は、又何の因縁、いかなる理にて、不覚なるぞと云はばいかに。又不覚ならんからに、生ずべき因縁ことわり無くては、無明の生ずべきよし無し、その因縁ことわりはいかに、いかに。

書き下し

儒の道には、よろづを陰陽の理をもて説き、そのうえにまた太極・無極と云うものを説けり。然れどもその太極無極は、いかなることわり、いかなる故にて、太極無極なるぞと云わむに、答うべきよし無きが故に、かの両部神道には、仏の道の密教の義によりて、今一きわ上を説きて、これを阿字真如海変動自在の所作など云いて、もろもろの道に勝れたる如く、ほこれども、その阿字真如は、またいかなる理、いかなる因縁にて、変動自在なるぞと云わむには、いかが答えむとする。すべて物の理は、つぎつぎにその本をおし極めもて行くときは、いかなる故とも、いかなる理とも、知るべきにあらず、ついに皆あやしきに落つるなり。然れば陰陽も太極無極も、阿字真如も、みな仮りのさえずりぐさにして、まことにはその理ある事無く、よう無きいたづら事なりかし。また真如の無明を生ずると云うも、いといと心得ず。真如ならんには、無明は生ずまじき事なるに、いかにして生ずるにか、そのことわりこそ聞かまほしけれ。不覚によるが故に、忽然と無明を生ずと云うなれど、然らばその不覚は、また何の因縁、いかなる理にて、不覚なるぞと云わばいかに。また不覚ならんからに、生ずべき因縁ことわり無くては、無明の生ずべきよし無し、その因縁ことわりはいかに、いかに。

現代語訳

儒の道では、万事を陰陽の理によって説き、そのうえにまた太極・無極というものを説いている。しかしその太極・無極は、どのような理、どのような理由で太極・無極なのかと問われたら、答えようがないので、あの両部神道では、仏の道の密教の教義によって、もう一段上を説いて、これを「阿字真如海変動自在の所作」などと言って、諸々の道に勝っているかのように誇っているが、その阿字真如はまたどのような理、どのような因縁によって変動自在なのかと問われたら、どう答えようとするのか。およそ物の理は、次々にその本を押し極めてゆくときは、どういう理由とも、どういう理とも、知ることのできるものではなく、ついにはみな不可思議に行き着くのである。だから陰陽も太極・無極も阿字真如も、みな仮のさえずり(口先のおしゃべり)の種であって、本当はそういう理があるわけではなく、不要な無駄事なのである。また「真如が無明を生じる」というのも、まったく納得できない。真如であるならば無明は生じるはずのないことなのに、どうして生じるのか、その理をこそ聞きたいものである。「不覚によるために、忽然と無明を生じる」と言うのだが、それならその不覚はまた何の因縁、どういう理で不覚なのかと問うたらどうか。また不覚であるからといって、生じるべき因縁や理がなくては、無明が生じるはずもない。その因縁と理はどうなのか、どうなのか。

解説

両部神道とその背後にある儒仏の形而上学を、「その先は」と問い詰める形で批判した一段である。儒学は万物を陰陽で説き、その根本に太極・無極を置く。しかしなぜ太極無極なのかと問われれば答えられない。そこで両部神道は密教の阿字真如を持ち出し、さらに一段上を説いたと誇るが、ではなぜ阿字真如は変動自在なのかと問われれば、やはり答えられない。宣長の論点は明快で、物の理は根本へと押し詰めてゆけば、必ずどこかで理由のわからない不可思議に行き着く、というものである。仏教の「真如から無明が生じる」という説にも、なぜ生じるのかと畳みかける。人の知で説明できる範囲には限りがあり、その先は神の不可思議に委ねるほかない、というのが宣長の世界観である。

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