問うて云く、修験とは即身即仏の極位なり。何ぞ捨身求菩提とするや。故に高祖述べて、菩提を求むる念を呼んで無明と為し、成仏を望む類は是れ迷人と為す。若し爾らば宗義に相違す、如何。答えて云く、修験の談ずる所の捨身求菩提とは、他宗の常途の文義に非ず。唯だ是れ義語にして文語に非ず。捨身求菩提の五字は全く即身即仏の大理なり。伝に云く、捨（従）身（仁）求（沐事）（於菩提？）。秘記に云く、文の如く義を存せば三世諸仏の怨なり。文と法とを分別し、言と意とを相応して名づく。了義大乗は、文は学者の執見に依りて隠顕不同有り。己身を捨てて仏身を求め、煩悩を転じて菩提と成すは、他宗権門の一偏なり。色即法身、心即金剛とは、修験一家の精要なり。以て之を知るべし。 極秘分七通、終。

尋ねて云く、修験の行者は行住坐臥にいかに用心すべきや。答えて云く、自身はすなわち無作の三身覚体、自心はすなわち一念法界の内証なり。故に我が色心はすなわち仏体と心得て用心すべし。かくのごとく即身即仏の心地に安住する時は、自然に悪を息め善を修し、自他一如にして差別の心あるべからず。何人を悪み何人を好まんや。総持の一戒、ただ慈悲の一念を守るべし。もし慈悲の一念ならば、全く自ら十不善を離る。しかれば行住坐臥の所作は皆これ仏事なり。自身はこれ仏の道理を信じ知る故に、全く断証を労せず。自ら生死を念ぜず、ただ衆生の沈淪を念ず。一切の所修の行をもって衆生に迴向す。行者は衆生に向かい、諸仏は行者に向かう。故に心・仏・衆生の三に無差別なり。心とは行者なり。仏とは諸仏なり。衆生とは四生の群類なり。諸仏は三等を覚って本覚の心域に住し、衆生は一如に迷って四生の幻野に跳る。三界は唯心、万法は唯識なり。三心の平等を知るを大覚と名づく。この三平等に住する故に、自心はこれ仏なり。初心の時はこの念を忘るといえども、後の心において全く忘れざれ。これすなわち修行の大要、当道の本懐なり。 尋ねて曰く、修験の行者は閉眼の後に導師を雇うことを要するか。答えて云く、即身即仏の道理を印持し決定してのちは、何をか徒らに導師に依るべけんや。自身は全く舎那の分にして、引く師を要せず。己体はすなわち浄土にして、別に詣るべき土なし。およそ修験の体性は、能詮に約せば諸仏無漏の念慧なり。所詮に約せば一切諸法の実相なり。決定真実の法なるが故に、甚深不思議の大益を得る。古賢云く、火は物を焼くが火鼠はその中に遊び、水は人を溺らすが魚鼈はその中に泳ぐ、と。（文）即身成仏の行者もまたかくのごとし。六大無礙の智信を証する故に、苦悩・煩悩を受けず、任運に苦を抜き自ら離れ、自然に楽を与う。誠にこれ現前の大用、即座の正覚なり。

尋ねて曰く、顕教は性・了・縁の三因成仏を説き、密教は理具・加持・顕得の三種成仏を立つ。然るに修験の立義には、何れの成仏を建立するや。答えて云く、修験の意は同じく三種の即身の義を談ず。所謂一には即身成仏（始覚）、二には即身即仏（本覚）、三には即身即身（始本不二）なり。即身成仏と即身即仏は顕教の始本偏理の談ずる所、同じく生仏を対弁する義なり。即身即身の一義は他宗不共の極談なり。此の所は不動の性、本分を得る機、常境無相、常智無縁の内証なり。然れば造次顛沛は即ち無作三身の直体、語黙動静も亦た無相三密の妙用なり。実に是れ修験の即座正覚、当位の仏果の源底なり。秘すべし秘すべし。

尋ねて曰く、修験の行者、行住坐臥いかに心を用うべきか。答えて曰く、修験の行者は、自身すなわち無作三身の覚体、自心すなわち一念法界の内証なり。故に我が色心は本より仏体なり。かくのごとく即身自仏の心地に安住する時、自然に悪心を止め善心を生ず。自他平等、無差別の心なり。凡そ真如の一戒を守るべし、ただ慈悲の一念のみ。慈悲の一念、全く自ずから十不善を離る。しからば行住坐臥、所作みなこれ仏事なり。信じ知れ、自身はこれ仏なる道理を。故に全く自らの断証を労せず、自らの生死を念わず、ただ衆生の沈淪を念い、一切の所修の行を以て衆生に廻向す。行者は衆生に向かい、諸仏は行者に向かう。故に心・仏・衆生、この三つ無差別なり。心とは行者の自心、すなわち現成の仏なり。仏とはすでに成ぜる諸仏なり。衆生とは本来仏なり。この三の仏性の徳、輪円して異なることなし。もし自心を知れば、すなわち仏心を知り、すなわち衆生心を知る。諸仏は三等を覚って本覚の心城に住し、衆生は一如に迷って四生の幻野に跡を踏む。三界は唯心なり、万法は唯識なり。三心の平等を知る、これを大覚と名づく。これすなわち修験の大要、当道の本懐なり。 問うて曰く、修験の行者、閉眼の後、導師を雇うべきや。答えて曰く、入峯灌頂の日、すでに一印の覚位に登る。帰真円寂の後、何ぞ九界の迷岐に滞らんや。自心より遮那に至る、能く引く師なし。己体すなわち浄土、別に詣る所の土なし。凡そ修験の体性は、能詮に約すれば諸仏の無漏の念慧なり。所詮に約すれば一切諸法の実相なり。決定真実の法なるが故に、甚深不思議の大益を得。しからば印持決定す、自身これ仏なる道理を。後に何ぞいたずらに導師を用うべきや。古賢曰く、火は物を焼くも、火鼠は中に遊び、水は人を溺らすも、魚鼈は内に泳ぐと。即身成仏の行者もまたかくのごとし。六大無礙を証し信じ知る。故に全く苦悩を受けず、任運に苦を抜き、自然に楽を与う。誠にこれ現前の大用、即座の正覚なり。

そもそも諸宗の教文には多く煩悩即菩提の義を説き、邪正一如の旨を明かす。愚人はこれを聞いて邪義を動起し、悪見に墮つ。これ文のごとく義を取ると云う。諸仏の怨なり。まず邪法とは、仏法は甚深にして、陰陽和合により、赤白の二諦を両部と号し、胎内の五位を仏身の円満と名づく、この二諦の冥合により生ずる我が身の所有・所作は皆これ法性を談ずるものなり、煩悩即菩提を説く、とするがごとき義をもって、秘密の極邪見とするなり。諸法はみな六大・四曼の体性にして、上に離法の性一法もなしといえども、何ぞ必ずしも赤白二諦に甚深を談じて邪見を起こさしむるや。父母はこれ理智なり。生む所の子は理智不二の仏なり。名字ありて実義なしと云う。もし煩悩即菩提ならば、方便を仮らず自然に仏なり。顕密の教え起こして何の詮あらんや。 次に正法とは、色心の諸法は本より【梵字】字不生の六大・四曼の体性なり。万法本来不生の義を悟らず、ただ事法に着して貪等の心を起こすは邪見なり。同じく貪を起こすといえども不生の貪を起こすは、これ正見なり。大荘厳論の頌に云く、貪において正思を起こし、貪において解脱を得、と。あるいは三諦に依ればすなわち陰入皆如の道理なり。煩悩即菩提と云う。あるいは六大無礙・【梵字】字不生の道理に依り、邪正一如の悟りを開く。かくのごとく諦理に依って煩悩即菩提を説くは、大乗の実義・正法なり。ただ耳に煩悩即菩提と聞き、口に邪正一如と説くとも、心に知らざるは、その因由に実義を悟らず、元の凡情を認めて、煩悩をもって菩提に執すれば、必ず輪廻を増長すべし。譬えば身に病ある時はその味は苦く、病が癒えて本の甘味を知るがごとし。甘苦の総体はまったく不二なり。煩悩即菩提の義もまたかくのごとし。 華厳経に云く、毘盧遮那の性は清浄なり、と。三界六道に修羅道を已に畜生道に接す。故に五趣と云う。五趣は皆体同じ。妄念に由るが故に生死に沈み、実智に由るが故に菩提を証す。三界五趣の有情・非情は皆、舎那の体性を具足す。森羅万象はすなわち法身の覚体なり。しかりといえども妄念と実智の差別に依り、凡聖・迷悟の不同あり。妄念とは凡夫迷倒の情欲、実智とは諸仏内証の心性なり。妄念を本として行うを邪法と名づけ、実智に依って行うを正法と名づく。右は法直く真に正道に入る目足、邪を破り正を顕す真鏡なり。末代の行者は正理に安住して、邪路に入るべからず。信ずべし、知るべし。

今その要を指さば、第一に修験は何物というを弁ずべし。世人の過半はその心得なく、あるいはみずから道家に乱し神道者に乱して心得、ややもすれば仏者に非ずと言う輩もあり。はなはだ気の毒のことなり。そもそも仏法に顕密の差別あり。顕の中にも大乗小乗あり。また衆に三五七九等の別あり。修験者はいずれの法にていずれの乗というを予め弁え、その教乗によって行学すべきなり。修験の名も知らず仏法神道の分ちもなきことでは、釈迦仏の弟子か魔王の眷属か知れざるべし。古人も、発心僻見は万行徒らに施すという金言あり。慎まざるべからず。ゆえに金剛頂菩提心論に曰く、「まさにかくのごとき心を発すべし。我今、志して阿耨多羅三藐三菩提を求め、余果を求めず。誓心決定するがゆえに魔宮震動し、十方諸仏みなことごとく証知したもう。常に人天にありて勝快楽を受く」と。○「もし願わくは瑜伽中の諸菩薩の身を成ぜんとする者は、また菩提心を発すと名づく」○「もし財宝を貪る者は財宝を求むる心を発し、財物を経営する行をなす。およそ人、善と悪とをなさんと欲するに、みなまずその心を標してのちにその志を成す。菩提を求むる所以は、菩提心を発し菩提行を修する」等の文。また大日経に、菩提心を因となす云々。これ入路初門肝要の大事なり。 さて修験は高祖をはじめ優婆塞と唱え来れば、正しく仏弟子にして、三帰五戒を護持し釈尊の遺法を行学すること分明なり。かつ即身成仏の深教を戴けば、最大乗にして菩薩乗の修行なり。（即身成仏の義、当宗には父母所生身即証大覚位と立て、……大乗の行者……？即身の所由を深く心得べし。）（高？は嬰児として仏祖に下にも譲らず。しかして修行す。）さらば初入の時は如法に戒師を拝し、得度の作法を受け、菩薩の優婆塞戒を授かるべし。 ただし出家の修験は出家の戒あり、在家と別あり。また戒師は必ず出家の阿闍梨なり。次に年臘度数たりとも、在家の人の勧むべきことに非ず。法においてこれなし。もちろん出家たりとも具戒十夏已満の阿闍梨なり。容易に心得べからず。もし犯法の者は釈迦の罪人なり。

そもそも修験とは、自ら法楽を受ける無相三密の内証、十界不二・三身即一の宗旨なり。しかれば彼の状相を訪うに、両部本具の直体なり。この勝利を尋ぬるに、即身頓悟の妙理なり。その体は法界に遍くして色量を絶ち、その智は虚空に満ちて辺際を亡ず。実にこれ仏祖不伝の真理にして、心をもって心に伝え、当頭にして識の識る所に非ず、言の言う所に非ず。強いてこれを不思議と称す。己心の法界は有無を離れ、凡聖一如にして迷悟を絶す。もし盲人のためにこれを説くは、貝をもって雪を抹し、鶴をもって乳の色を示すがごとし。衆盲おのおの異計して、ついに乳の色を知らず。故に自宗の意は仏教を仮らず、文字を立てず、ただ心をもって心に伝う。たとい師の説教文に因ると雖も、文句をもってせず。道は詮を忘れて意を得べし。これすなわち伝心なり。しかりといえども至道は無言にして言わざるはなく、般若は無智にして知らざるなし。不動の真際に諸法を建立す。諸法はすなわち真際なるが故に。もし自心を見れば、諸法は他に有らず。もし内庫を開けば、衆像は我が有なり。まさに知るべし、終日説いて終日説かず、即破即立、即立即破なり。修験の一実は、誠にもって然るべしと謂う。もし念をもって念とし、生をもって生とする者は常見の談ずる所なり。無念をもって無念とし、無生をもって無生とするは断見の感ずる所なり。念にして無念、生にして無生、第一義空なり。第一義空とは真空にあらず、妄想空なり。妄想空はすなわち諸法宛然、諸法の【梵字】字不生の故に、一塵に染まらず。一法に執せず。諸法は六大・四曼の体相なる故に、一塵を捨てず、一法を動かさず。十界依正、迷悟二法、ことごとく【梵字】字円明の覚体なり。善悪の念慮、起こると起こらざるとを論ぜず、本来寂照の具徳なり。およそ諸宗の門戸は区なりといえども、仏道の初入門はただ一心を静めるにあり。生死に流転して迷うは一念に差別の妄業を生ず。寂滅涅槃は万縁を亡じて平等の真理に帰す。真理とは自性本源なり。もし教文を学んで本源を了らざれば、修行に益なし。譬えば貧人が他の宝を数うるがごとく、盲人が燭を執るに似たり。いわゆる本源とは自性清浄心なり。自性清浄心は本より起滅なし。起滅とはすなわちこれ妄心なり。妄心とは亀毛兎角のごとし。妄心の本不生を了じ、前後際断の心地に安住するを大覚と名づく。かくのごとく行住坐臥の一切作用の時、切に忘了することなかれ。急急に着眼してこれを観ぜよ。忽然として心源を得れば、即ち大益を開く。これすなわち不生の大事を頓悟し、生死自在の法楽なり。