偶ま之を得て、深く雑食を悪み、偏に白米の精を好む。則ち身心を潤して正し、自ずから漆心曲体を愧ずべし。 雑食は妄想の心、白米を好むは修行の正道を謂う。言う、玉は本と光有り、磋かざれば瓦礫の如し。人に仏性有り、修せざれば悟らず。悟らざる衆生は唯だ悪煩悩妄想のみ。能く般若の智慧を修行すれば、万徳身を潤し、自心は正道にして妄想の心念を遠離する者なり。 日に之を損じ、夜に之を益し、悉く果位を得て万徳自由に心に任す。誠に大医王の病に応じて薬を与うるなり。一切の煩悩の病、之を平治せざる無し。遠きより歩み近づくは止むべし。自性より他の珍宝を数うるは、早く衣裏の宝珠を知るべき者なり。 損益は煩悩を滅して菩提心を得ると謂う。自心自行にして明らかなれば即心成仏の義なり。縦い法を修すと雖も心邪なれば則ち法もまた邪にして、却って正法を礙ぐ。正法は心法にして色法ならず。法界の空性にして無辺の境界なり。是の故に一法をも見ざれば則ち如来なり。また曰く、是の法は本来より常に自ら寂滅の相なり、と。此の方、邪正一如・真俗不二、仏性と意識は同体にして取捨すべからざる者か。

信心は大地の如し。何物か地に倚らざらん。生処は地なり、何の行か心の信に依らざらん。教の生ずる所由は信心不二を信心と為す。 信心は道の要、徳の本、信心無かるべからず。諸仏の正覚を成ずるは信に由る。諸仏、始めて信を作すは、之を教うる所以の者有るに非ず。無始従来、信有る者なり。信は誠なり。唯だ天の誠は鬼神造化、日月星辰は終わり有ること無く、地之を得て万物化生す。天地人身は一体にして其の功用同じ。故に則ち天の時に、地の理を行う所以は聖人なり。顚倒の衆生、既に信心有るも偏に之を用うること能わず。自己に仏性有るも其の性を明らむる能わず、信心無きが故に其の教に順ぜず。斯れ自ら信受を亡ぼし、諸仏の呵責を受く。愼賊を勿れ。 菩薩は垢離を以て自性と為す。修験行者、豈に水を楽しまんや。 菩薩の能く行う人を、この名づけて大先達と為す。垢穢潔浄は無明を以て体と為し、垢穢を離除し照見するを義と為す。水は自心の清浄なるに喩う。則ち明鏡の台に当たるが如く、白圭の玷無きが若し。三毒・五蘊・無明煩悩・妄想の一切は皆な空なり。言う、垢離は五欲・婬邪・利名・我慢・一切の善悪の想を除き、内外を飾らず、分別を与えず、之を名づけて無相の垢離と為す。是の如く修行するを心地明らかなる大先達・菩薩と名づく。また有相の垢離は頓悟の方便行なり。水相の時、自心離れて水と一如、湛入して湛に合し、更に他無し。此に至れば生死顚倒・一切の塵労妄想無く、物我一如、自他平等にして諸仏と同一体なり。此の観念を以て水相を行ずれば、則ち大功徳あり。況んや無相の垢離を行ずるにおいては、無上知見に至らざる無し。当に知るべし、自ら具足の霊知覚了の性有り、此の性は即ち仏性なり。生死の凡夫は此の性を忘れ本覚の真心を昧まし、夢裡の幻境に着して無明煩悩を生ず。真の善知識は法身の大儀を失わずして、能く此の性を鍛錬す。千将は鑛を紅鑪に鋳て、百鍊鉗鎚して之を治め、鈍鉄を除きて後は、吹毛も触るる処鋭からざる無し。行者は当に勤めて時々に此の性を払拭し、煩悩の垢穢を離るること、当に浄水の如くすべし。 色身は即ち仏性を具足すと雖も、顚倒の衆生の昧ます所、識情は革袋の腥臊の如し。故に妙行方便を以て穢身を洗う。 顚倒は常楽我浄の四顚倒、革袋腥臊は不浄の身、妙行方便は大峰の修行を言う。我が身は本来是れ仏なりと雖も、境に対して智水甘露の味を識らず。故に大峰修行の方便を作して穢身を洗わしむ。悪を断ち善を修し、煩悩を転じて菩提と成すは、大智の方便に非ざれば難し。浅智をして深きに至らしむる諸仏の方便は、漁者の種々の経網を張り、大小の人に応じ物に接して漏らさざるが如し。衆生は地獄を作りて自ら地獄に陥る。故に之を救うに方便を以てす。誠に広大の慈悲、深いかな大いなるかな。

夫れ仏法に修行する人に、四人の外道あり。有見の二人、無見の二人なり。有見の二人とは、常見と自然見なり。無見の二人とは、断見と空見なり。我が心は本より不生不滅なり。成仏すといえども一塵を添えず、輪廻生死すといえども一塵を欠かず。生死は仮にして実なく、仏性は常住なり。形は滅すといえども本性は滅せず。かくの如く執するは常見外道なり。次に、心法は本より已に成じ、始めより修行に及ばず。鶴の脛は長きを継がず、鴨の脛は短きを斬らず。飢えれば飯を喫し、昏れば睡る。時に随って煩いなし。かくの如く執するは自然見外道なり。次に、一心一念に思量を生ずれば生死輪廻を成す。しかれども無心無念にして、知らず思わざれば輪廻永く止む。かくの如く執するは断見外道なり。次に、本より迷いなく衆生なく、本より覚なく仏なし。しかるに法を聞き修行して信心を運ぶは皆これ迷いなり。法に間繋なく、経に行ずべきなし。経論聖教はただ徒らに反故なり。これ迷人の根本なり。かくの如く執するは空見外道なり。しかれば仏見・法見は正法に似たりといえども、皆これ教家の法門なり。さらに本覚内証にあらず。四人の外道もまた妄法なり。かくの如き見解を起こさずんば、仏は説かず、祖師は伝えざる所に着眼して観ずる、これを云う。心、無事に於いて、心、無事なれば自然に虚霊なり。最も妙なり。自心の虚空に妙事を得れば、則ち道業を増進す。これ如来の本覚内証なり。 仏に三義あり。仏とは覚なり。一に自覚、二に覚他、三に覚行円満なり。初めの自覚とは、凡夫に簡異す。凡夫は自覚の義なきが故なり。二に覚他とは、二乗に簡異す。二乗は自利ありといえども大悲覚他の義なきが故なり。三に覚行円満とは、菩薩に簡異す。菩薩は智悲双べ行ずるも、自覚覚他の徳ありといえども智行未だ究めず、時劫未だ満たず。故に覚行円満の義なし。ただ仏のみよく究満するが故に、三位を出過するなり。 天台玄義一に云う、心は幻焔の如く、ただ名字あり。たまたま有と言えば色質を見ず、たまたま無と言えば三千の慮想を起こす。有無をもって支度すべからざるが故に、心を名づけて妙という。（文）鼻端に【梵字】字を観ずる事。唵字は瀑流不可得の字なり。瀑流とは生死沈淪の委なり。この字、菩提の点を打てば菩提なり。これ則ち不動にして生死の迷いを体して、本覚涅槃を証する学位の義なり。次に鼻端とは、鼻は衆生所生の元初なり。これまた生死即涅槃の義なり。（云々）小乗は能所各別の法門なり。その故は、機縁の水清ければ則ち応用の月、光を浮かべ、機縁の水濁れば則ち応用の影を浮かべず。大乗の意は能所不二の法門にて、清濁ともに影を浮かぶ。 濁り清む水隔てなし、島に影うつして月の夕入り 大日経に曰く、手を挙げ足を動かすは、皆これ密印なり。舌相言語は、皆これ真言なり。心念妄想は、皆これ密観なり。（文）これを無相三密、理の三密と云う。唯識論に云う、集起を心と名づけ、思量を意と名づけ、了別を識と名づく。愚案ずるに情と名づく。（文）

自性清浄の心地、一切の法相に着せず、万里雲なく万里の天。心に罣礙なければ、則ちよく一切の法を遠離す。 十力堅固なるをもっての故に、修験の剛力と謂う。 剛力とは金剛力なり。これ真空実相の体なる故に、増さず減らず、変ぜず動ぜず、自己一切の諸法はみな一心より生ず。唯心に自体なく、強いて名づくるのみ。況んや法において、あに実あらんや。この剛力は諸人具足す。一仏性は聖人に在りても増さず、また凡夫に在りても減ぜず。群生は異にすること能わざるをもって合す。赤白黒は変易せず、善も進まず、悪も退かず、故に剛力と云うなり。 これみな無智にして得る所なし。 この一説は総じて上を結ぶなり。無智とは涅槃の義、無所得とは断果なり。涅槃とは不生不滅なり。断果とは本覚の真如に至りて、一切の法なき故に智慧も倶に空なり。これ断果の義なり。この故に経に云う、仏なき世界の衆生を引導するなり、と。無智とは、言うこころは非なり。一文も通ぜざるの義を謂う。知るも知らざるも心を起こすべからず。智なり。無相の般若なる故なり。法は本無なり。一法にして有るは、無なり。一法の故に無所得なり。ただ法ある者は、人有情の長尊にして多数の悪業あり。故に法道をもって教誨と為す。法とは度なり、道とは自性なり。よく法道を修行して覚行円満す、これを如来と謂い、仏と謂う。仏とは覚なり。迷う故に自らの仏を知らず、外に向かいて徒に仏を求む。これ父を忘れ子に迷うことと為す。もし父を知らんと欲せば、須く仏説の実を知るべし。よくこれを知る者は、諸仏、久遠劫より今に至るまで、光明遍く世界を照らす。これ何故ぞ。如来の無価の宝珠を会得するに依るが故に、これを仏と謂い、智慧悟と謂う。一切の仏法はみな迷有に対す。もし有相の仏を仰がんと欲すれば、仏教に順うべし。無相の仏を見んと欲すれば、よく信ずべし。信心はこれより大なるは未だ有らず。 この無智無所得、甚だしきかな、言の深きこと。行うことの難きこと。見解に毫釐の差あれば則ち大過なり。況んや小見解をもってこの実理に及ぶべけんや。 いわゆる修験とは、本有の智を修し、心を行ずるなり。修と行と合して心智は二に非ず。 これは修行を破るなり。修行成れば修験なり。かつて修行ありという義なし。人は常に順って心を起こし、その心を恋う。この起心に更に自体なし。ただ智気の妄想の分別と与にするが故なり。本心に着して起心に自性なし。喩えば眼昏むことありて誤りて別の色を見るが如し。昏を除けば則ち正色を見る。修行もまたかくの如し。起心を修すれば心生ぜず、心起こらざれば修あることなし。心徳を行じて生滅なき修行、

万法一如は、これ仏果の菩提なり。法は本より生ぜず、今も滅せず、畢竟平等なるのみ。ここに大乗と云うは、煩悩と菩提は是れ一体にして、照見すれば体なく即ち空なり。かくの如く説くは、本源の実相において諸法みな空なることを知らしめんが為なり。 真妄は一如なり難しと云えども、然るに凡夫は無明の識心をもって心性に昧き所なり。故に煩悩と菩提とは二と為す。 識とは六根の主、心性は真空実相の体なり。煩悩は先ず六根より生じ、六塵・六識は内外を該ぬ。これを十八界と謂う。六塵の外に、眼は色惑を為すあり、耳は声惑を為すあり、乃至六根みな然り。彼その誠を奪う賊なり。故に三界は唯一心、心の外に別の法なしと曰う。煩悩と菩提を二と為すは、けだし菩薩と雖も煩悩なきに非ず、また衆生と雖も菩提心なきに非ず。故に人に語るに、みな受けてこれを方寸の間に雑う。凡夫は尽くすこと能わず、無明の故に闇昏なる者はいよいよ闇昏にして、仏性は遂に煩悩の心に勝つことなし。上智の者は、それ二物を察して、よく本源の正道に到りて動かざる故に、菩提薩埵と名づくと謂う。これは心を読むの義を学ぶなり。言うこころは、聖者が衆生を歎息する所以なり。自性は玉の如く、磨けば則ち光あり、磨かざれば瓦礫の如し。古人云う、仏の道は言句文字を知るに非ず、言をもって謂う者はよく自己を明らかにし、覚行円満して後に人を救う所以なり、と。 三関を打破して以て三度と為す。 打破とは断滅の義なり。上の三とは三毒なり。関とは閉塞して通ぜざるの義なり。貪・嗔・癡の三毒は正道を閉塞して、まさに煩悩の苦海を出離すること能わず。三度とは戒・定・慧の三学なり。戒は三悪の千将を断ち、禅定は昏散を絶つ利器、慧は病を済う妙薬なり。今、邪を防ぎ悪を止むるを戒と云い、慮を息め縁を離るるを定と云い、惑を破りて真を証するを慧と云う。言うこころは、この貪嗔癡に因りて殺・盗・婬を起こし、欲・色・無色の三悪に堕つ。故に仏は戒定慧の三学の教誨を設く。この三毒を求むるに、ただこれ無体幻仮の無明なり。無明に因る故に煩悩の業を起こし、業に因る故に果報を起こして諸の苦悩あり。この無明の心とは何ぞや。不覚の心これなり。今、汝、無明を断たんと欲せば、須く先ず自ら覚るべし。心源の一切の妄想は、みな不覚の心より生ず。覚すれば則ち生ぜず。何をか名づけて覚と為すや。云く、貪嗔癡の起こる時、還って自心をもって観察して求むるなり。この三毒に何の色相かあらん。且つ道え、青と為すか黄と為すか、赤と為すか白と為すか。未来・過去、もし本来これ有らば、今日覚する時、まさに見るべし。今すでに無し。

捨身求菩提は、高祖の御釈に曰く、内証八葉の心蓮開く。二鑁和合の水、無作の三身、覚月照す。肉身の床を転ぜず。 さまざまに説くも説くなむ言の葉を聞かずして聞く人ぞ少なき（和歌） 心地観経に曰く、迷いを断ち悟りを開くは、迷えばこれ悟り、迷にも非ず悟にも非ず、本迷本悟なり。（文）同経に云う、心法は本来、形相あることなし。心法は本来、住所あることなし。一切如来もなお心を見ず。何ぞ況んや余人の心法を見ることを得んや。（文）〇疏に云う、もしこれ自然の慧ならば、則ち修覚は得べからず。また人に授くべからず。内証の天の甘露の味の如し。たとい種種の方便をもって、未だ甘きを嘗めざる者に、これを説くもついに解せず。（文）〇大論に云う、百八煩悩とは、六根各々六根を具す、六六三十六なり。これを過・現・当の三世に配して百八なり。〇人師の釈に云う、覚り我が後にあるを名づけて弟となし、解り我が生を得るを名づけて子となす。（文）〇瑜祇経に云う、常に自心の中において一字を観ずれば、声の出入、命息に随い、身と心を見ず。（文） 徒に月日を過ごす島なし、阿吽の息のんの限りは これほど後世を勤めず島なし、阿吽の息のんの任せて（和歌） 布施入道章に云う、布施とは曰く、運心普く及ぶ、これを布と称す。己を輟めて人に恵む、これを施と名づく。（文）運心供養に二種あり。一に別に供具を備えず、香華等の上において運心して供養し、法界に及ぼすなり。二に一向に供具を備えずといえども、法界の香華等を、その任運の心に供養するなり。諸の供養の中に最も運心に過ぎたるなし。故に経に曰く、諸法の行の中に、心を其の道となす。梵網経開題（弘法）に、本法性清ければ則ち心王の体性なり。無明塵垢は則ち心数の本名なり。三毒五逆は皆これ仏の密号なり。もしよくこの意を得れば、則ち染浄に着かず、善悪に驚かず。五逆を作して忽ち真如に入り、大欲を起こして乍ち法身を得。文に任せて義を取る人は、いわゆる仏敵なりと云うも、またこの意なり。法門の義深し。宜しく諸の学人、各々文に着して義を傷つくることなかれ。（文）〇修習般若経儀軌に曰く、（不空作）貪を作して無貪を知れば、則ち貪性空に入る。瞋の性に無瞋を知れば、則ち瞋性空に入る。癡の性に無癡を知れば、則ち癡性空に入る。かくの如く諸惑において実相の理を観察すれば、由空にして無分別なり。（文）

そもそも修験とは、自ら法楽を受ける無相三密の内証、十界不二・三身即一の宗旨なり。しかれば彼の状相を訪うに、両部本具の直体なり。この勝利を尋ぬるに、即身頓悟の妙理なり。その体は法界に遍くして色量を絶ち、その智は虚空に満ちて辺際を亡ず。実にこれ仏祖不伝の真理にして、心をもって心に伝え、当頭にして識の識る所に非ず、言の言う所に非ず。強いてこれを不思議と称す。己心の法界は有無を離れ、凡聖一如にして迷悟を絶す。もし盲人のためにこれを説くは、貝をもって雪を抹し、鶴をもって乳の色を示すがごとし。衆盲おのおの異計して、ついに乳の色を知らず。故に自宗の意は仏教を仮らず、文字を立てず、ただ心をもって心に伝う。たとい師の説教文に因ると雖も、文句をもってせず。道は詮を忘れて意を得べし。これすなわち伝心なり。しかりといえども至道は無言にして言わざるはなく、般若は無智にして知らざるなし。不動の真際に諸法を建立す。諸法はすなわち真際なるが故に。もし自心を見れば、諸法は他に有らず。もし内庫を開けば、衆像は我が有なり。まさに知るべし、終日説いて終日説かず、即破即立、即立即破なり。修験の一実は、誠にもって然るべしと謂う。もし念をもって念とし、生をもって生とする者は常見の談ずる所なり。無念をもって無念とし、無生をもって無生とするは断見の感ずる所なり。念にして無念、生にして無生、第一義空なり。第一義空とは真空にあらず、妄想空なり。妄想空はすなわち諸法宛然、諸法の【梵字】字不生の故に、一塵に染まらず。一法に執せず。諸法は六大・四曼の体相なる故に、一塵を捨てず、一法を動かさず。十界依正、迷悟二法、ことごとく【梵字】字円明の覚体なり。善悪の念慮、起こると起こらざるとを論ぜず、本来寂照の具徳なり。およそ諸宗の門戸は区なりといえども、仏道の初入門はただ一心を静めるにあり。生死に流転して迷うは一念に差別の妄業を生ず。寂滅涅槃は万縁を亡じて平等の真理に帰す。真理とは自性本源なり。もし教文を学んで本源を了らざれば、修行に益なし。譬えば貧人が他の宝を数うるがごとく、盲人が燭を執るに似たり。いわゆる本源とは自性清浄心なり。自性清浄心は本より起滅なし。起滅とはすなわちこれ妄心なり。妄心とは亀毛兎角のごとし。妄心の本不生を了じ、前後際断の心地に安住するを大覚と名づく。かくのごとく行住坐臥の一切作用の時、切に忘了することなかれ。急急に着眼してこれを観ぜよ。忽然として心源を得れば、即ち大益を開く。これすなわち不生の大事を頓悟し、生死自在の法楽なり。