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修験心鑑鈔 / 『修験心鑑鈔』卷上・利剣は識田に下す智慧と徧計依他の理

利劒在世界殺賊徒。而後破魔軍之城。獨心王安座 識之都。 此以喩明理。識田下利劒是也。利劒者喩智慧世 界喩識心賊徒六根也。心王無相法身也。獨謂無 倫。如無獅子之共往來矣。言識昏蔽不明故下利 劒。般若妙智成截斷妄想故名之利劒。文殊利劒 斷諸妄是也。一念發起菩提者亡無量罪識之田 中下佛種子亦斯之謂也。 利劒者唯是爲亡。福計依他妄情之咎也。不圓成故 不免其咎。 徧計者妄想也。依他者一切衆生有八識其中第 八阿賴耶藏。具足諸法種子。故因緣和合非有而 似有。諸法染淨也。譬如移水月對鏡影。又以麻爲 繩。以繩爲蛇勢現蛇勢。如徧計所執。是有情無其 理。繩相有假者如依他假。唯麻耳有眞體。識觀所 詮觀取徧計妄情。依圓性相。正體智證圓成之理。 後得之智照。依他相而大悲化他也。無分別正智 自證。是故取徧計能執之情塵。如理如量以存依 圓境界觀心爲大體也。言外法相與識情和合而 生境。是如徧計依他之咎也。於下說明依他圓成 不二之理也。 以煩惱知菩提。非可嫌煩惱。菩提亦不可好。所以者 何眞妄一如故也。 佛法自迷起。一切煩惱卽如來之種子也。維摩詰 問文殊師利曰。何等爲如來種子。文殊曰。有身 爲如來之種子。六十二見及一切煩惱皆佛種子 矣。譬高原陸地不生蓮華。卑濕游泥如生此華。如 是煩惱泥中乃有衆生起佛法。是故當知煩惱卽 如來之種子矣。爾時大迦葉歎曰。善哉文殊師利 快說此語誠如所言。塵勞嘴爲如來種子矣。以煩 惱知菩提。是有凡夫位。依生死流轉故煩惱與菩 提爲二也。不可嫌不可好者。有菩薩位。昔惑障已 盡到等覺。菩提皆俱空也。故離嫌好無取捨者也。

新字:利劒在世界殺賊徒。而後破魔軍之城。独心王安座 識之都。 此以喩明理。識田下利劒是也。利劒者喩智慧世 界喩識心賊徒六根也。心王無相法身也。独謂無 倫。如無獅子之共往来矣。言識昏蔽不明故下利 劒。般若妙智成截断妄想故名之利劒。文殊利劒 断諸妄是也。一念発起菩提者亡無量罪識之田 中下仏種子亦斯之謂也。 利劒者唯是為亡。福計依他妄情之咎也。不円成故 不免其咎。 遍計者妄想也。依他者一切衆生有八識其中第 八阿頼耶蔵。具足諸法種子。故因縁和合非有而 似有。諸法染浄也。譬如移水月対鏡影。又以麻為 縄。以縄為蛇勢現蛇勢。如遍計所執。是有情無其 理。縄相有仮者如依他仮。唯麻耳有真体。識観所 詮観取遍計妄情。依円性相。正体智証円成之理。 後得之智照。依他相而大悲化他也。無分別正智 自証。是故取遍計能執之情塵。如理如量以存依 円境界観心為大体也。言外法相与識情和合而 生境。是如遍計依他之咎也。於下説明依他円成 不二之理也。 以煩悩知菩提。非可嫌煩悩。菩提亦不可好。所以者 何真妄一如故也。 仏法自迷起。一切煩悩即如来之種子也。維摩詰 問文殊師利曰。何等為如来種子。文殊曰。有身 為如来之種子。六十二見及一切煩悩皆仏種子 矣。譬高原陸地不生蓮華。卑湿游泥如生此華。如 是煩悩泥中乃有衆生起仏法。是故当知煩悩即 如来之種子矣。爾時大迦葉嘆曰。善哉文殊師利 快説此語誠如所言。塵労嘴為如来種子矣。以煩 悩知菩提。是有凡夫位。依生死流転故煩悩与菩 提為二也。不可嫌不可好者。有菩薩位。昔惑障已 尽到等覚。菩提皆倶空也。故離嫌好無取捨者也。

書き下し

利剣、世界に在りて賊徒を殺し、而して後に魔軍の城を破り、独り心王、識の都に安座す。 これ喩えをもって理を明らかにす。識田に下す利剣これなり。利剣とは智慧に喩え、世界は識心に喩え、賊徒は六根なり。心王は無相の法身なり。独りとは無倫を謂う。獅子の共に往来するなきが如し。言うこころは、識は昏蔽して明らかならざる故に利剣を下す。般若の妙智、妄想を截断することを成す故にこれを利剣と名づく。文殊の利剣、諸妄を断つというはこれなり。一念発起すれば菩提は無量の罪を亡ぼす。識の田中に仏の種子を下すというも、またこれを謂うなり。 利剣とは、ただこれ亡ぼさんが為なり。徧計・依他の妄情の咎なり。円成ならざる故に、その咎を免れず。 徧計とは妄想なり。依他とは、一切衆生に八識あり、その中の第八阿頼耶蔵、諸法の種子を具足す。故に因縁和合して、有に非ずして有に似たり。諸法の染浄なり。譬えば水を移せば月は鏡に対して影を映すが如し。又、麻をもって縄と為し、縄をもって蛇の勢いと為して、蛇の勢いを現ずるは、徧計所執の如し。これ有情にして、その理なし。縄の相に仮あるは依他の仮の如く、ただ麻のみ真体あり。識観の詮ずる所、徧計の妄情を観取し、円性の相に依りて、正体智、円成の理を証す。後得の智は、依他の相を照らして大悲もて他を化するなり。無分別の正智は自証す。この故に徧計能執の情塵を取りて、理の如く量の如く、依円の境界を存して心を観ずるを大体と為す。言うこころは、外の法相と識情と和合して境を生ず。これ徧計・依他の咎の如し。下において、依他・円成不二の理を説明するなり。 煩悩をもって菩提を知る。煩悩を嫌うべきに非ず、菩提もまた好むべからず。所以は何ん、真妄一如の故なり。 仏法は迷いより起こる。一切の煩悩は即ち如来の種子なり。維摩詰、文殊師利に問うて曰く、何等をか如来の種子と為す、と。文殊曰く、身あるを如来の種子と為す。六十二見及び一切の煩悩は皆仏の種子なり、と。譬えば高原の陸地には蓮華を生ぜず、卑湿の游泥にはこの華を生ずるが如し。かくの如く煩悩の泥の中に、乃ち衆生ありて仏法を起こす。この故にまさに知るべし、煩悩は即ち如来の種子なり、と。爾の時、大迦葉歎じて曰く、善いかな文殊師利、快くこの語を説く。誠に言う所の如し。塵労の嘴(類)は如来の種子と為す、と。煩悩をもって菩提を知るは、これ凡夫の位あり。生死流転に依る故に煩悩と菩提とは二なり。嫌うべからず好むべからずとは、菩薩の位あり。昔の惑障すでに尽きて等覚に到り、菩提もみな倶に空なり。故に嫌好を離れて取捨なき者なり。

現代語訳

鋭い剣が世界にあって賊を殺し、その後に魔の軍の城を破り、ただ一人の心王が識の都に安座する。 これは喩えによって理を明らかにする。識の田に下す利剣がこれである。利剣は智慧、世界は識心、賊は六根に喩える。心王は形のない法身である。独りとは比べるものがないこと、獅子が他と連れ立たないようなものだ。識は暗くふさがって明らかでないので利剣を下す。般若の妙なる智が妄想を断ち切るのでこれを利剣という。文殊の利剣が諸々の妄を断つというのはこれである。一念を起こして悟りを求めれば、無量の罪が滅ぶ。識の田に仏の種を下すというのも同じ意味である。 利剣はただ滅ぼすためにある。徧計と依他の妄情の咎であり、完全に成就していないのでその咎を免れない。 徧計とは妄想である。依他とは、衆生にある八識の中の第八阿頼耶識が諸法の種を具えており、因と縁が和合して、実際にはないのにあるように見えることをいう。諸法の染と浄である。たとえば、水を移せば月が映り、鏡に向かえば影が映るようなものである。また麻を縄にし、縄を蛇のように見て蛇の勢いを現すのは、徧計所執のようなものだ。これは人の心にあって実の理はない。縄の姿が仮のものであるのは依他の仮のようで、ただ麻だけが真の体である。識の観察を通じて、徧計の妄情を見極め、円成の性に依って、正体智が円成の理を証する。のちの智慧は依他の相を照らして大悲で他を教化する。無分別の正智は自ら証する。そこで、徧計して執着する情と塵を取り、道理のままに量りのままに依他と円成の境界を保って心を観ることを大体とする。つまり、外の法の相と識の情が和合して境界が生まれるのが、徧計・依他の咎のようなものである。以下で依他と円成が二つでない理を説明する。 煩悩によって菩提を知る。煩悩を嫌ってはならず、菩提も好んではならない。なぜなら、真と妄は一つだからである。 仏法は迷いから起こる。すべての煩悩はそのまま如来の種子である。維摩詰が文殊師利に問うた。何を如来の種子というのか。文殊は答えた。身があることが如来の種子であり、六十二の見解や一切の煩悩はみな仏の種子である。たとえば、高原の乾いた土には蓮は生えず、低い湿った泥に蓮が生えるようなものだ。このように煩悩の泥の中に衆生が仏法を起こす。だから煩悩は如来の種子であると知るべきだ。そのとき大迦葉は嘆じて言った。よいかな文殊師利、快くこの語を説かれた。まことに仰せのとおり、塵労の類は如来の種子である。煩悩によって菩提を知るのは凡夫の位のことで、生死流転にあるから煩悩と菩提は二つである。嫌ってはならず好んでもならないというのは菩薩の位のことで、昔の惑いの障りがすでに尽きて等覚に到り、菩提もみな空となる。だから好き嫌いを離れて取捨がない。

解説

本節では、智慧の鋭い剣を、心の田に種をまく働きと重ねて描きます。迷いの原因は、実体のないものを実体と思い込む妄想にあるとし、縄を蛇と見間違える喩えで説明します。さらに、煩悩は嫌うべきものではなく、蓮が泥の中に咲くように、悟りの種になると書き手は述べます。ただし悟った境地では、煩悩も菩提も好き嫌いなく見るとも説きます。現代でいえば、失敗や悩みも成長の材料になる、という励ましとして読めます。悩みを敵視しすぎず、そこから何を学べるかを問い直す姿勢を拾いたい一節です。
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この章句が説くこと

利剣識田遍計所執依他維摩詰文殊

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