史記 / 太史公自序
法家不別親疏,不殊貴賤,一斷於法,則親親尊尊之恩絕矣。可以行一時之計,而不可長用也,故曰「嚴而少恩」。若尊主卑臣,明分職不得相踰越,雖百家弗能改也。名家苛察繳繞,使人不得反其意,專決於名而失人情,故曰「使人儉而善失真」。若夫控名責實,參伍不失,此不可不察也。道家無為,又曰無不為,其實易行,其辭難知。其術以虛無為本,以因循為用。無成埶,無常形,故能究萬物之情。不為物先,不為物後,故能為萬物主。有法無法,因時為業;有度無度,因物與合。故曰「聖人不朽,時變是守。虛者道之常也,因者君之綱」也。群臣并至,使各自明也。其實中其聲者謂之端,實不中其聲者謂之窾。窾言不聽,姦乃不生,賢不肖自分,白黑乃形。在所欲用耳,何事不成。乃合大道,混混冥冥。光燿天下,復反無名。凡人所生者神也,所託者形也。神大用則竭,形大勞則敝,形神離則死。死者不可復生,離者不可復反,故聖人重之。由是觀之,神者生之本也,形者生之具也。不先定其神形,而曰「我有以治天下」,何由哉?太史公既掌天官,不治民。有子曰遷。遷生龍門,耕牧河山之陽。年十歲則誦古文。
新字:法家不別親疏,不殊貴賤,一断於法,則親親尊尊之恩絶矣。可以行一時之計,而不可長用也,故曰「厳而少恩」。若尊主卑臣,明分職不得相踰越,雖百家弗能改也。名家苛察繳繞,使人不得反其意,専決於名而失人情,故曰「使人倹而善失真」。若夫控名責実,参伍不失,此不可不察也。道家無為,又曰無不為,其実易行,其辞難知。其術以虚無為本,以因循為用。無成埶,無常形,故能究万物之情。不為物先,不為物後,故能為万物主。有法無法,因時為業;有度無度,因物与合。故曰「聖人不朽,時変是守。虚者道之常也,因者君之綱」也。群臣并至,使各自明也。其実中其声者謂之端,実不中其声者謂之窾。窾言不聴,姦乃不生,賢不肖自分,白黒乃形。在所欲用耳,何事不成。乃合大道,混混冥冥。光燿天下,復反無名。凡人所生者神也,所託者形也。神大用則竭,形大労則敝,形神離則死。死者不可復生,離者不可復反,故聖人重之。由是観之,神者生之本也,形者生之具也。不先定其神形,而曰「我有以治天下」,何由哉?太史公既掌天官,不治民。有子曰遷。遷生竜門,耕牧河山之陽。年十歳則誦古文。
書き下し
法家は親疏を別たず、貴賤を殊にせず、一に法に断ず。則ち親を親しみ尊を尊ぶの恩絶ゆ。以て一時の計を行ふ可くして、長く用ふ可からず。故に曰く、「厳にして恩少なし」と。主を尊び臣を卑くし、分職を明らかにして相踰越するを得ざらしむるが若きは、百家と雖も改むる能はざるなり。名家は苛察繳繞にして、人をして其の意に反るを得ざらしめ、専ら名に決して人情を失ふ。故に曰く、「人をして倹ならしめて善く真を失ふ」と。夫の名を控へて実を責め、参伍して失はざるが若きは、此れ察せざる可からざるなり。道家は無為、又無不為と曰ふ。其の実は行ひ易く、其の辞は知り難し。其の術は虚無を以て本と為し、因循を以て用と為す。成埶無く、常形無し。故に能く万物の情を究む。物の先と為らず、物の後と為らず。故に能く万物の主と為る。法有りて法無く、時に因りて業を為す。度有りて度無く、物に因りて与に合す。故に曰く、「聖人は朽ちず、時変是れ守る。虚は道の常なり、因は君の綱なり」と。群臣並び至り、各々自ら明らかならしむ。其の実其の声に中る者は之を端と謂ひ、実其の声に中らざる者は之を窾と謂ふ。窾言聴かざれば、姦乃ち生ぜず、賢不肖自ら分かれ、白黒乃ち形はる。用ひんと欲する所に在るのみ。何事か成らざらん。乃ち大道に合し、混混冥冥たり。天下に光燿し、復た無名に反る。凡そ人の生くる所の者は神なり。託する所の者は形なり。神大いに用ふれば則ち竭き、形大いに労すれば則ち敝れ、形神離るれば則ち死す。死する者は復た生く可からず、離るる者は復た反る可からず。故に聖人之を重んず。是に由りて之を観れば、神なる者は生の本なり、形なる者は生の具なり。先づ其の神形を定めずして、「我以て天下を治むる有り」と曰ふは、何に由らんや。太史公既に天官を掌りて、民を治めず。子有り、遷と曰ふ。遷は龍門に生まれ、河山の陽に耕牧す。年十歳にして則ち古文を誦す。
現代語訳
法家は親しい者と疎遠な者を区別せず、貴い者と賤しい者を分け隔てせず、すべてを法によって決める。そうすると、親を親しみ尊い者を尊ぶ情愛が絶えてしまう。一時の策としては行えるが、長く用いることはできない。だから「厳しいが恩情が少ない」というのである。しかし君主を尊び臣下を低くし、職分を明らかにして互いに越権させないことについては、百家といえども改めることはできない。名家は細かく詮索してまつわりつき、人が自分の本意に立ち返れないようにし、もっぱら名目によって決めて人情を失う。だから「人を縛って真実を見失わせやすい」というのである。しかし名目を押さえて実質を問い、あれこれ照らし合わせて誤らないことについては、よく考えなければならない。道家は無為を説き、また「為さざる無し(何でもできる)」ともいう。その実践は行いやすいが、その言葉は理解しにくい。その術は虚無を根本とし、成り行きに従うことを働きとする。決まった勢いも決まった形もない。だから万物の実情を究めることができる。物事の先にも立たず、後にもつかない。だから万物の主となることができる。法があって法がないかのように、時に応じて事業を行う。規準があって規準がないかのように、物事に応じてそれと合わせる。だから「聖人が朽ちないのは、時の変化を守るからである。虚は道の常であり、成り行きに従うことは君主の要である」という。群臣がそろって来たら、それぞれに自ら明らかにさせる。実際の行いがその言葉に合っている者を「端」(正しい)といい、実際の行いがその言葉に合わない者を「窾」(空っぽ)という。空っぽの言葉を聞き入れなければ悪事は生じず、賢い者と愚かな者はおのずと分かれ、白と黒がはっきり現れる。あとは用いたい者を用いるだけであり、何事も成し遂げられないことはない。こうして大道に合い、混沌として奥深い。天下に光り輝き、また名のない状態に帰る。そもそも人を生かしているのは精神であり、宿っているのは肉体である。精神は使いすぎれば尽き、肉体は疲れすぎればすり減り、肉体と精神が離れれば死ぬ。死んだ者は生き返ることができず、離れたものは元に戻ることができない。だから聖人はこれを重んじる。このことから見ると、精神は生の根本であり、肉体は生の道具である。まず自分の精神と肉体を安定させずに「私には天下を治める方法がある」と言っても、何によって治めるというのか。太史公(司馬談)は天官を司るだけで、民を治めることはなかった。子があり、遷といった。遷は龍門に生まれ、黄河と山の南で耕作や牧畜をした。十歳で古文(古い字体の書物)を暗誦した。
解説

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