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六祖壇経 / 機縁品第七

僧志道,廣州南海人也,請益曰:「學人自出家,覽涅槃經,十載有餘,未明大意,願和尚垂誨。」師曰:「汝何處未明?」曰:「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂;於此疑惑。」師曰:「汝作麼生疑?」曰:「一切眾生,當有二身;謂色身、法身也。色身無常,有生有滅;法身有常,無知無覺。經云:『生滅滅已,寂滅為樂』,不審何身寂滅?何身受樂?若色身者,色身滅時,四大分散,全然是苦,苦不可言樂。若法身寂滅,即同草木瓦石,誰當受樂?又,法性是生滅之體,五藴是生滅之用;一體五用,生滅是常;生則從體起用,滅則攝用歸體。若聽更生,即有情之類,不斷不滅;若不聽更生,則永歸寂滅,同於無情之物。如是則一切諸法被涅槃之所禁伏,尚不得生,何樂之有?」師曰:「汝是釋子,何習外道斷常邪見,而議最上乘法?據汝所說,即色身外別有法身,離生滅求於寂滅;又推涅槃常樂,言有身受用,斯乃執吝生死,耽著世樂。汝今當知,佛為一切迷人,認五藴和合為自體相;分別一切法為外塵相。好生惡死,念念遷流,不知夢幻虛假,枉受輪回,以常樂涅槃,翻為苦相,終日馳求;佛愍此故,乃示涅槃真樂。

新字:僧志道,広州南海人也,請益曰:「学人自出家,覧涅槃経,十載有余,未明大意,願和尚垂誨。」師曰:「汝何処未明?」曰:「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為楽;於此疑惑。」師曰:「汝作麼生疑?」曰:「一切衆生,当有二身;謂色身、法身也。色身無常,有生有滅;法身有常,無知無覚。経云:『生滅滅已,寂滅為楽』,不審何身寂滅?何身受楽?若色身者,色身滅時,四大分散,全然是苦,苦不可言楽。若法身寂滅,即同草木瓦石,誰当受楽?又,法性是生滅之体,五藴是生滅之用;一体五用,生滅是常;生則従体起用,滅則摂用帰体。若聴更生,即有情之類,不断不滅;若不聴更生,則永帰寂滅,同於無情之物。如是則一切諸法被涅槃之所禁伏,尚不得生,何楽之有?」師曰:「汝是釈子,何習外道断常邪見,而議最上乗法?拠汝所説,即色身外別有法身,離生滅求於寂滅;又推涅槃常楽,言有身受用,斯乃執吝生死,耽著世楽。汝今当知,仏為一切迷人,認五藴和合為自体相;分別一切法為外塵相。好生悪死,念念遷流,不知夢幻虚仮,枉受輪回,以常楽涅槃,翻為苦相,終日馳求;仏愍此故,乃示涅槃真楽。

書き下し

僧志道は、広州南海の人なり。請益して曰く、「学人出家してより、涅槃経を覧ること、十載有余なれども、未だ大意を明らめず、願はくは和尚誨へを垂れたまへ」と。師曰く、「汝何れの処か未だ明らめざる」と。曰く、「諸行無常、是れ生滅の法、生滅滅し已りて、寂滅を楽と為す。此に於て疑惑す」と。師曰く、「汝作麼生(そもさん)か疑ふ」と。曰く、「一切衆生に、当に二身有るべし。謂はく色身と法身となり。色身は無常にして、生有り滅有り。法身は常有りて、知無く覚無し。経に云く、『生滅滅し已りて、寂滅を楽と為す』と。審らかならず、何れの身か寂滅し、何れの身か楽を受くる。若し色身ならば、色身滅する時、四大分散して、全然是れ苦なり、苦は楽と言ふべからず。若し法身寂滅せば、即ち草木瓦石に同じ、誰か当に楽を受くべき。又た、法性は是れ生滅の体、五蘊は是れ生滅の用なり。一体五用にして、生滅是れ常なり。生ずれば則ち体より用を起し、滅すれば則ち用を摂めて体に帰す。若し更に生ずることを聴(ゆる)さば、即ち有情の類、断ぜず滅せず。若し更に生ずることを聴さずんば、則ち永く寂滅に帰して、無情の物に同じ。是くの如くならば則ち一切の諸法、涅槃の禁伏する所と為りて、尚ほ生ずることを得ず、何の楽か之れ有らん」と。師曰く、「汝は是れ釈子なり、何ぞ外道の断常の邪見を習ひて、最上乗の法を議する。汝の説く所に拠らば、即ち色身の外に別に法身有り、生滅を離れて寂滅を求む。又た涅槃の常楽を推して、身有りて受用すと言ふ。斯れ乃ち生死に執吝し、世楽に耽著するなり。汝今当に知るべし、仏は一切の迷人の、五蘊の和合を認めて自の体相と為し、一切の法を分別して外塵の相と為し、生を好み死を悪み、念念遷流して、夢幻虚仮なるを知らず、枉げて輪廻を受け、常楽の涅槃を以て、翻つて苦相と為し、終日馳求するが為なり。仏此れを愍むが故に、乃ち涅槃の真楽を示したまふ。

現代語訳

僧の志道は広州南海の人である。教えを請うて言った。「わたしは出家してから『涅槃経』を読むこと十年余りになるが、まだその大意が明らかでない。どうか和尚、教えを垂れていただきたい。」師は言った。「おまえはどこが明らかでないのか。」志道は言った。「『諸行は無常であり、これは生滅の法である。生滅が滅し終われば、寂滅を楽とする』というところに疑いを抱いている。」師は言った。「おまえはどのように疑っているのか。」志道は言った。「一切の衆生には二つの身があるはずである。すなわち色身(肉体)と法身(真理としての身)である。色身は無常で、生があり滅がある。法身は常住で、知ることも覚ることも無い。経に『生滅が滅し終われば、寂滅を楽とする』とある。いったいどの身が寂滅し、どの身が楽を受けるのか、わからない。もし色身だとすれば、色身が滅するとき、地水火風の四大は分散し、まったくの苦しみである。苦しみを楽とは言えない。もし法身が寂滅するのなら、それは草木や瓦や石と同じであり、誰が楽を受けるというのか。また、法性は生滅の本体であり、五蘊(色・受・想・行・識)は生滅の働きである。一つの本体に五つの働きがあって、生滅は常のことである。生じるときは本体から働きを起こし、滅するときは働きを収めて本体に帰る。もし再び生じることを許すなら、心ある生きものの類は断たれず滅びない。もし再び生じることを許さないなら、永久に寂滅に帰して、心なき物と同じになる。そうだとすれば、一切の諸法は涅槃によって禁じ抑えられ、生じることさえできない。何の楽があろうか。」師は言った。「おまえは仏弟子であるのに、どうして外道の断見・常見という邪な見方を習って、最上乗の法をあげつらうのか。おまえの言うところによれば、色身の外に別に法身があり、生滅を離れて寂滅を求めることになる。また涅槃の常楽を推し量って、身があってそれを受け用いると言う。これはすなわち生死に執着して惜しみ、世俗の楽しみに耽っているのだ。おまえはいま知るべきである。仏は、一切の迷った人が、五蘊の寄り集まりを自分の本体と思い込み、一切の法を分別して外の対象の姿とし、生を好み死を憎み、一念一念移り流れて、それが夢幻のように虚しく仮のものであることを知らず、むなしく輪廻を受け、常楽である涅槃をかえって苦しみの姿と見なし、一日中駆け回って求めている、そのために説いたのだ。仏はこれを憐れんで、涅槃の真の楽しみを示されたのである。

解説

『涅槃経』を十年読んだ志道が、「生滅滅し已りて、寂滅を楽と為す」の一句につまずく場面である。彼の疑問は筋が通っている。肉体が滅びるのは苦であり、法身が寂滅するなら草木と同じで、誰も楽を受けない。ならば涅槃は楽ではないのではないか、と。慧能はこの理屈そのものを、色身の外に法身を立て、生滅を離れて寂滅を求める断見・常見の誤りだと退ける。楽を受ける主体を想定すること自体が、生死への執着だというのだ。迷った人が五蘊の寄り集まりを自分と思い込み、生を好み死を憎むからこそ、仏は涅槃の真楽を示したと続く。筋の通った理屈を積み上げるほど前提の誤りに気づけなくなることは、仕事の議論でもよくある。

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