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六祖壇経 / 機縁品第七

為法切故,一夕,獨入丈室,請問如何是某甲本心本性?大通乃曰:『汝見虛空否?』對日:『見。』彼曰:『汝見虛空有相貌否?』對曰:『虛空無形,有何相貌?』彼曰:『汝之本性,猶如虛空,了無一物可見,是名正見;無一物可知,是名真知。無有青黃長短,但見本源清淨,覺體圓明,即名見性成佛,亦名如來知見。』學人雖聞此說,猶未決了,乞和尚開示。」師曰:「彼師所說,猶存見知,故今汝未了。吾今示汝一偈:曰『不見一法存無見,大似浮雲遮日面,不知一法守空知,還如太虛生閃電;此之知見瞥然興,錯認何曾解方便,汝當一念自知非,自己靈光常顯現。』」常聞偈已,心意豁然,乃述偈曰:「無端起知見,著相求菩提,情存一念悟,寧越昔時迷;自性覺源體,隨照枉遷流,不入祖師室,茫然趣兩頭。」智常一日問師曰:「佛說三乘法,又言最上乘,弟子未解,願為教授。」師曰:「汝觀自本心,莫著外法相,法無四乘,人心自有等差。見聞轉誦,是小乘;悟法解義,是中乘;依法修行,是大乘。萬法盡通,萬法俱備,一切不染,離諸法相,一無所得,名最上乘。乘是行義,不在口爭,汝須自修,莫問吾也,一切時中,自性自如。」常禮謝執侍,終師之世。

新字:為法切故,一夕,独入丈室,請問如何是某甲本心本性?大通乃曰:『汝見虚空否?』対日:『見。』彼曰:『汝見虚空有相貌否?』対曰:『虚空無形,有何相貌?』彼曰:『汝之本性,猶如虚空,了無一物可見,是名正見;無一物可知,是名真知。無有青黄長短,但見本源清浄,覚体円明,即名見性成仏,亦名如来知見。』学人雖聞此説,猶未決了,乞和尚開示。」師曰:「彼師所説,猶存見知,故今汝未了。吾今示汝一偈:曰『不見一法存無見,大似浮雲遮日面,不知一法守空知,還如太虚生閃電;此之知見瞥然興,錯認何曽解方便,汝当一念自知非,自己霊光常顕現。』」常聞偈已,心意豁然,乃述偈曰:「無端起知見,著相求菩提,情存一念悟,寧越昔時迷;自性覚源体,随照枉遷流,不入祖師室,茫然趣両頭。」智常一日問師曰:「仏説三乗法,又言最上乗,弟子未解,願為教授。」師曰:「汝観自本心,莫著外法相,法無四乗,人心自有等差。見聞転誦,是小乗;悟法解義,是中乗;依法修行,是大乗。万法尽通,万法倶備,一切不染,離諸法相,一無所得,名最上乗。乗是行義,不在口争,汝須自修,莫問吾也,一切時中,自性自如。」常礼謝執侍,終師之世。

書き下し

法の為に切なるが故に、一夕、独り丈室に入りて、請ひ問ふ、如何なるか是れ某甲の本心本性と。大通乃ち曰く、『汝虚空を見るや否や』と。対へて曰く、『見る』と。彼曰く、『汝虚空に相貌有るを見るや否や』と。対へて曰く、『虚空は無形なり、何の相貌か有らん』と。彼曰く、『汝の本性は、猶ほ虚空の如し、了に一物の見るべき無し、是れを正見と名づく。一物の知るべき無し、是れを真知と名づく。青黄長短有ること無く、但だ本源清浄にして、覚体円明なるを見る、即ち見性成仏と名づけ、亦た如来の知見と名づく』と。学人此の説を聞くと雖も、猶ほ未だ決了せず、乞ふ和尚開示したまへ」と。師曰く、「彼の師の説く所は、猶ほ見知を存す、故に今汝未だ了せず。吾今汝に一偈を示さん。曰く、『一法を見ずして無見を存す、大いに浮雲の日面を遮るに似たり。一法を知らずして空知を守る、還つて太虚に閃電を生ずるが如し。此の知見瞥然として興る、錯り認めて何ぞ曽て方便を解せん。汝当に一念に自ら非を知るべし、自己の霊光常に顕現せん』」と。常偈を聞き已りて、心意豁然たり。乃ち偈を述べて曰く、「端無くも知見を起し、相に著して菩提を求む。情に一念の悟を存せば、寧ぞ昔時の迷を越えん。自性覚源の体、照に随ひて枉げて遷流す。祖師の室に入らずんば、茫然として両頭に趣かん」と。智常一日師に問ひて曰く、「仏は三乗の法を説き、又た最上乗と言ふ。弟子未だ解せず、願はくは為に教授したまへ」と。師曰く、「汝自らの本心を観ぜよ、外の法相に著すること莫れ。法に四乗無し、人心に自ら等差有り。見聞転誦するは、是れ小乗なり。法を悟り義を解するは、是れ中乗なり。法に依りて修行するは、是れ大乗なり。万法尽く通じ、万法倶に備はり、一切染まらず、諸法の相を離れ、一として得る所無き、最上乗と名づく。乗は是れ行の義なり、口に争ふに在らず。汝須らく自ら修すべし、吾に問ふこと莫れ。一切時中、自性自如なり」と。常礼謝して執侍し、師の世を終ふ。

現代語訳

法を求める気持ちが切実であったので、ある晩ひとりで方丈の部屋に入り、わたしの本心・本性とはどのようなものか、とお尋ねした。すると大通は言った。『おまえは虚空を見るか。』わたしは答えた。『見る。』彼は言った。『おまえは虚空に姿かたちがあるのを見るか。』わたしは答えた。『虚空には形が無い。どんな姿かたちがあろうか。』彼は言った。『おまえの本性はちょうど虚空のようなもので、見るべき一物もまったく無い。これを正しい見方という。知るべき一物も無い。これを真の知という。青や黄、長や短といった区別は無く、ただ根源が清浄で、覚りの本体が完全に明るいのを見る。これを見性成仏といい、また如来の知見ともいう。』わたしはこの説を聞いたものの、まだはっきりと決着がつかない。どうか和尚、お示しいただきたい。」師は言った。「あの師の説くところには、まだ見ることと知ることが残っている。だからおまえはまだ悟りきれないのだ。わたしはいまおまえに一つの偈を示そう。『一つの法も見ないとしながら、見ないということを残している、それは浮雲が太陽の面を遮るのにそっくりだ。一つの法も知らないとしながら空しい知を守っている、それはかえって大空に稲妻を生じるようなものだ。この知見がちらりと起これば、誤ってそれを悟りと認め、いったいいつ方便を理解できよう。おまえは一念のうちにみずからその誤りを知るべきである。そうすれば自分自身の霊妙な光が常に現れるだろう。』」智常は偈を聞き終えると、心がからりと開けた。そこで偈を述べた。「わけもなく知見を起こし、相に執着して悟りを求めていた。心に一念の悟りを抱えていては、どうして昔の迷いを越えられよう。自分の本性という悟りの源の本体が、照らすに随ってむなしく流れ移っていた。祖師の部屋に入らなければ、ぼんやりと両極端へ向かっていただろう。」智常はある日、師に問うた。「仏は三乗の法を説き、また最上乗とも言う。弟子にはまだわからない。どうか教えていただきたい。」師は言った。「おまえ自身の本心を観よ。外の法の姿に執着してはならない。法に四つの乗り物など無く、人の心に自ずから違いがあるだけだ。見聞きして誦すること、これが小乗である。法を悟り意味を理解すること、これが中乗である。法によって修行すること、これが大乗である。あらゆる法にことごとく通じ、あらゆる法をすべて具え、一切に染まらず、諸々の法の姿を離れ、何一つ得るところが無いこと、これを最上乗という。乗とは行うという意味であって、口で争うことにあるのではない。おまえは自分で修めよ。わたしに問うな。あらゆる時に、自分の本性はそのままにあるのだ。」智常は礼拝して感謝し、師のそばに仕えて、師の生涯が終わるまで離れなかった。

解説

智常の話の続きである。大通和尚は本性を虚空にたとえ、見るべき一物も知るべき一物も無いと説いた。一見すると正しい教えだが、慧能は「猶ほ見知を存す」と見抜く。何も無いと見ることもまた一つの見方であり、空を知ることもまた一つの知だからだ。偈の、浮雲が日を遮る、大空に稲妻が走るという比喩は、悟りの観念にしがみつくことの危うさを鮮やかに描く。後半では、仏法の四つの乗り物を教えの格付けではなく人の心の違いとし、「乗は是れ行の義なり、口に争ふに在らず」と結ぶ。どの手法が上位かを議論するより自分で実行せよという言葉は、方法論の議論に明け暮れる現場にもそのまま当てはまる。

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