六祖壇経 ／ 機縁品第七

「剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前，當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生，斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：『無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷。諸求二乘人，目以為無作，盡屬情所計，六十二見本。妄立虛假名，何為真實義？惟有過量人，通達無取捨。以知五藴法，及以藴中我，外現眾色像，一一音聲相。平等如夢幻，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊三際斷。常應諸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今強言說，令汝捨邪見，汝勿隨言解，許汝知少分。』」志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。行思禪師，生吉州安城劉氏，聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：「當何所務，即不落階級？」師曰：「汝曾作甚麼來？」曰：「聖諦亦不為。」師曰：「落何階級？」曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：「汝當分化一方，無令斷絕。」思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化。謚弘濟禪師。懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參扣。讓至，禮拜，師曰：「甚處來？」曰：「嵩山。」

新字：「刹那無有生相，刹那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前，当現前時，亦無現前之量，乃謂常楽。此楽無有受者，亦無不受者，豈有一体五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生，斯乃謗仏毀法。聴吾偈曰：『無上大涅槃，円明常寂照，凡愚謂之死，外道執為断。諸求二乗人，目以為無作，尽属情所計，六十二見本。妄立虚仮名，何為真実義？惟有過量人，通達無取捨。以知五藴法，及以藴中我，外現衆色像，一一音声相。平等如夢幻，不起凡聖見，不作涅槃解，二辺三際断。常応諸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想。劫火焼海底，風鼓山相撃，真常寂滅楽，涅槃相如是。吾今強言説，令汝捨邪見，汝勿随言解，許汝知少分。』」志道聞偈大悟，踴躍作礼而退。行思禅師，生吉州安城劉氏，聞曹渓法席盛化，径来参礼，遂問曰：「当何所務，即不落階級？」師曰：「汝曽作甚麼来？」曰：「聖諦亦不為。」師曰：「落何階級？」曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」師深器之，令思首衆。一日，師謂曰：「汝当分化一方，無令断絶。」思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化。謚弘済禅師。懐譲禅師，金州杜氏子也。初謁嵩山安国師，安発之曹渓参扣。譲至，礼拝，師曰：「甚処来？」曰：「嵩山。」

書き下し

刹那に生相有ること無く、刹那に滅相有ること無く、更に生滅の滅すべき無し、是れ則ち寂滅現前す。現前する時に当りて、亦た現前の量無し、乃ち常楽と謂ふ。此の楽は受くる者有ること無く、亦た受けざる者無し、豈に一体五用の名有らんや。何ぞ況んや更に涅槃は諸法を禁伏して、永く生ぜざらしむと言ふをや。斯れ乃ち仏を謗り法を毀るなり。吾が偈を聴け。曰く、『無上の大涅槃は、円明にして常に寂照す。凡愚は之を死と謂ひ、外道は執して断と為す。諸の二乗を求むる人は、目して以て無作と為す。尽く情の計る所に属し、六十二見の本なり。妄りに虚仮の名を立つ、何をか真実の義と為さん。惟だ過量の人のみ有りて、通達して取捨無し。以て五蘊の法、及び蘊中の我、外に衆の色像、一一の音声の相を現ずるを知る。平等にして夢幻の如し、凡聖の見を起さず、涅槃の解を作さず、二辺三際断ず。常に諸根の用に応じて、而も用の想を起さず。一切の法を分別して、分別の想を起さず。劫火海底を焼き、風鼓して山相撃つとも、真常寂滅の楽、涅槃の相是くの如し。吾今強ひて言説す、汝をして邪見を捨てしめん。汝言に随ひて解すること勿れ、汝に少分を知ることを許す』」と。志道偈を聞きて大悟し、踊躍し礼を作して退く。行思禅師は、吉州安城の劉氏に生る。曹溪の法席盛んに化すと聞きて、徑ちに来りて参礼し、遂に問ひて曰く、「当に何の務むる所にか、即ち階級に落ちざらん」と。師曰く、「汝曽て甚麼(なに)をか作し来る」と。曰く、「聖諦も亦た為さず」と。師曰く、「何の階級にか落つる」と。曰く、「聖諦すら尚ほ為さず、何の階級か之れ有らん」と。師深く之を器とし、思をして衆に首たらしむ。一日、師謂ひて曰く、「汝当に一方に分化して、断絶せしむること無かるべし」と。思既に法を得て、遂に吉州青原山に回り、法を弘め化を紹ぐ。弘済禅師と諡す。懐譲禅師は、金州杜氏の子なり。初め嵩山の安国師に謁す。安、之を発して曹溪に参扣せしむ。譲至りて礼拝す。師曰く、「甚れの処よりか来る」と。曰く、「嵩山」と。