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六祖壇経 / 般若品第二

聽吾頌曰:說通及心通 如日處虛空 唯傳見性法 出世破邪宗 法即無頓漸 迷悟有遲疾 只此見性門 愚人不可悉 說即雖萬般 合理還歸一 煩惱暗宅中 常須生慧日 邪來煩惱至 正來煩惱除 邪正俱不用 清淨至無餘 菩提本自性 起心即是妄 淨心在妄中 但正無三障 世人若修道 一切盡不妨 常自見己過 與道即相當 色類自有道 各不相妨惱 離道別覓道 終生不見道 波波度一生 到頭還自懊 欲得見真道 行正即是道 自若無道心 闇行不見道 若真修道人 不見世間過 若見他人非 自非卻是左 他非我不非 我非自有過 但自卻非心 打除煩惱破 憎愛不關心 長伸兩腳臥 欲擬化他人 自須有方便 勿令彼有疑 即是自性現 佛法在世間 不離世間覺 離世覓菩提 恰如求兔角 正見名出世 邪見名世間 邪正盡打卻 菩提性宛然 此頌是頓教 亦名大法船 迷聞經累劫 悟則剎那間 」師復曰:「今於大梵寺說此頓教,普願法界眾生,言下見性成佛。」時韋使君與官僚道俗,聞師所說,無不省悟。一時作禮,皆嘆善哉!何期嶺南有佛出世。

新字:聴吾頌曰:説通及心通 如日処虚空 唯伝見性法 出世破邪宗 法即無頓漸 迷悟有遅疾 只此見性門 愚人不可悉 説即雖万般 合理還帰一 煩悩暗宅中 常須生慧日 邪来煩悩至 正来煩悩除 邪正倶不用 清浄至無余 菩提本自性 起心即是妄 浄心在妄中 但正無三障 世人若修道 一切尽不妨 常自見己過 与道即相当 色類自有道 各不相妨悩 離道別覓道 終生不見道 波波度一生 到頭還自懊 欲得見真道 行正即是道 自若無道心 闇行不見道 若真修道人 不見世間過 若見他人非 自非却是左 他非我不非 我非自有過 但自却非心 打除煩悩破 憎愛不関心 長伸両脚臥 欲擬化他人 自須有方便 勿令彼有疑 即是自性現 仏法在世間 不離世間覚 離世覓菩提 恰如求兔角 正見名出世 邪見名世間 邪正尽打却 菩提性宛然 此頌是頓教 亦名大法船 迷聞経累劫 悟則刹那間 」師復曰:「今於大梵寺説此頓教,普願法界衆生,言下見性成仏。」時韋使君与官僚道俗,聞師所説,無不省悟。一時作礼,皆嘆善哉!何期嶺南有仏出世。

書き下し

吾が頌を聴け、曰く、説通及び心通は、日の虚空に処するが如し。唯だ見性の法を伝へ、世に出でて邪宗を破す。法には即ち頓漸無し、迷悟に遅疾有り。只だ此の見性の門、愚人は悉くすべからず。説くことは即ち万般なりと雖も、理に合すれば還た一に帰す。煩悩の暗宅の中、常に須らく慧日を生ずべし。邪来れば煩悩至り、正来れば煩悩除く。邪正倶に用ひざれば、清浄にして無余に至る。菩提は本自性なり、心を起せば即ち是れ妄なり。浄心は妄の中に在り、但だ正しければ三障無し。世人若し道を修せば、一切尽く妨げず。常に自ら己が過を見れば、道と即ち相当る。色類自ら道有り、各相妨げ悩まさず。道を離れて別に道を覓むれば、終生道を見ず。波波として一生を度り、到頭(つまるところ)還た自ら懊む。真道を見んと欲得せば、正を行ずる即ち是れ道なり。自ら若し道心無くば、闇に行きて道を見ず。若し真に修道の人ならば、世間の過を見ず。若し他人の非を見ば、自らの非却つて是れ左(たが)ふ。他は非なるも我は非とせず、我が非は自ら過有り。但だ自ら非心を却(しりぞ)け、煩悩を打除して破れ。憎愛心に関せず、長く両脚を伸べて臥す。他人を化せんと擬欲せば、自ら須らく方便有るべし。彼をして疑ひ有らしむること勿れ、即ち是れ自性現ず。仏法は世間に在り、世間を離れずして覚る。世を離れて菩提を覓むるは、恰も兎角を求むるが如し。正見を出世と名づけ、邪見を世間と名づく。邪正尽く打却すれば、菩提の性宛然たり。此の頌は是れ頓教、亦大法船と名づく。迷ひて聞けば経ること累劫、悟れば則ち刹那の間なり。師復た曰く、「今大梵寺に於て此の頓教を説く。普く願はくは法界の衆生、言下に見性成仏せんことを」と。時に韋使君と官僚道俗、師の説く所を聞きて、省悟せざる無し。一時に礼を作し、皆善き哉と嘆ず。何ぞ期せん、嶺南に仏有りて世に出でんとは。

現代語訳

私の頌を聞け。説法に通じ心にも通じているさまは、太陽が虚空にあるようなものだ。ただ本性を見る法だけを伝え、世に出て邪な教えを打ち破る。法そのものに頓も漸もない。迷いと悟りに遅い速いがあるだけだ。ただこの本性を見る門は、愚かな人には知り尽くせない。説き方は千差万別でも、理にかなえばまた一つに帰る。煩悩という暗い家の中で、いつも智慧の太陽を昇らせねばならない。邪な心が来れば煩悩が至り、正しい心が来れば煩悩は除かれる。邪も正もともに用いなければ、清らかで余すところのない境地に至る。菩提はもともと自らの本性であり、心を起こせばそれは妄念である。清らかな心は妄念の中にある。ただ正しくあれば三障(煩悩・業・報いの障り)はない。世の人がもし道を修めるなら、何ひとつ妨げにはならない。いつも自らの過ちを見ていれば、道にかなっている。生きものにはそれぞれ道があり、互いに妨げ悩ませることはない。道を離れて別に道を探せば、一生道を見ることはない。あくせくと一生を過ごし、最後にはまた自ら悔やむ。真の道を見たいなら、正しく行うことこそが道である。自らに道を求める心がなければ、闇を歩いて道を見ない。もし真に道を修める人なら、世間の過ちを見ない。もし他人の非を見るなら、その自分の非こそがかえって道に外れている。他人に非があっても自分は非としない。自分が非とすれば、それ自体が自分の過ちである。ただ自ら非とする心を退け、煩悩を打ち払い打ち破れ。憎しみも愛しみも心にかけず、両足を長々と伸ばして寝る。他人を教え導こうとするなら、自ら方便(相手に応じた手立て)を持たねばならない。相手に疑いを抱かせないこと、それが自らの本性の現れである。仏法は世間の中にあり、世間を離れずに悟る。世間を離れて菩提を求めるのは、兎の角を探すようなものだ。正しい見方を出世間と呼び、邪な見方を世間と呼ぶ。邪も正もすべて打ち捨てれば、菩提の本性がそのままに現れる。この頌は頓教であり、大いなる法の船とも呼ぶ。迷って聞けば果てしない劫を経るが、悟れば一瞬の間である。大師はさらに言った。「今、大梵寺でこの頓教を説いた。あまねく願うのは、法界のすべての生きものが、言葉を聞いたその場で本性を見て仏となることである」。そのとき韋使君と官僚、道士や俗人たちは、大師の説くところを聞いて、目覚めない者はなかった。一斉に礼拝し、皆「すばらしい」と感嘆した。嶺南に仏が世に現れるとは、誰が予想しただろうか。

解説

般若品を締めくくる「無相頌」である。とりわけよく引かれるのが「仏法は世間に在り、世間を離れずして覚る。世を離れて菩提を覓むるは、恰も兎角を求むるが如し」の一節だ。悟りは山にこもって得るものではなく、日々の暮らしや仕事の中にあるという考えは、在家の官僚や庶民を前にした説法ならではの力を持つ。また「常に自ら己が過を見よ」「他人の非を見るなら、その心こそ自分の非だ」という句は、禅の修行を人間関係の問題として語り直している。最後に聴衆が「嶺南に仏が出るとは」と驚くのは、辺境出身の慧能への偏見が崩れた瞬間でもある。他人の欠点ばかりが目につくとき、この頌は視線を自分へ向け直すきっかけになる。

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