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六祖壇経 / 般若品第二

譬如雨水,不從天有,元是龍能興緻,令一切眾生,一切草木,有情無情,悉皆蒙潤,百川眾流,卻入大海,合為一體。眾生本性般若之智,亦復如是。善知識,小根之人,聞此頓教,猶如草木,根性小者,若被大雨,悉皆自倒,不能增長。小根之人,亦復如是。元有般若之智,與大智人更無差別。因何聞法不自開悟?緣邪見障重,煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日,不得風吹,日光不現。般若之智,亦無大小,為一切眾生,自心迷悟不同。迷心外見,修行覓佛,未悟自性,即是小根。若開悟頓教,不執外修,但於自心,常起正見,煩惱塵勞,常不能染,即是見性。善知識,內外不住,去來自由,能除執心,通達無礙,能修此行,與《般若經》本無差別。善知識,一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經,皆因人置。因智慧性,方能建立。若無世人,一切萬法本自不有,故知萬法本自人興。一切經書,因人說有。緣其人中,有愚有智。愚為小人,智為大人。愚者問於智人,智者為愚人說法。愚人忽然悟解心開,即與智人無別。善知識,不悟,即佛是眾生,一念悟時,眾生是佛。故知萬法盡在自心,何不從心中頓見真如本性?《菩薩戒經》云:『我本元自性清淨,若識自心見性,皆成佛道』《淨名經》云:『即時豁然,還得本心。』

新字:譬如雨水,不従天有,元是竜能興緻,令一切衆生,一切草木,有情無情,悉皆蒙潤,百川衆流,却入大海,合為一体。衆生本性般若之智,亦復如是。善知識,小根之人,聞此頓教,猶如草木,根性小者,若被大雨,悉皆自倒,不能增長。小根之人,亦復如是。元有般若之智,与大智人更無差別。因何聞法不自開悟?縁邪見障重,煩悩根深。猶如大雲覆蓋於日,不得風吹,日光不現。般若之智,亦無大小,為一切衆生,自心迷悟不同。迷心外見,修行覓仏,未悟自性,即是小根。若開悟頓教,不執外修,但於自心,常起正見,煩悩塵労,常不能染,即是見性。善知識,内外不住,去来自由,能除執心,通達無礙,能修此行,与《般若経》本無差別。善知識,一切修多羅及諸文字、大小二乗、十二部経,皆因人置。因智慧性,方能建立。若無世人,一切万法本自不有,故知万法本自人興。一切経書,因人説有。縁其人中,有愚有智。愚為小人,智為大人。愚者問於智人,智者為愚人説法。愚人忽然悟解心開,即与智人無別。善知識,不悟,即仏是衆生,一念悟時,衆生是仏。故知万法尽在自心,何不従心中頓見真如本性?《菩薩戒経》云:『我本元自性清浄,若識自心見性,皆成仏道』《浄名経》云:『即時豁然,還得本心。』

書き下し

譬へば雨水は天より有るにあらず、元是れ龍能く興致して、一切衆生、一切草木、有情無情をして、悉皆潤ひを蒙らしめ、百川衆流、却つて大海に入り、合して一体と為るが如し。衆生本性の般若の智も、亦復た是の如し。善知識、小根の人、此の頓教を聞くこと、猶ほ草木の根性小なる者の、若し大雨を被れば、悉皆自ら倒れて、増長すること能はざるが如し。小根の人も亦復た是の如し。元般若の智有りて、大智の人と更に差別無し。何に因りてか法を聞きて自ら開悟せざる。邪見の障重く、煩悩の根深きに縁る。猶ほ大雲の日を覆蓋して、風の吹くを得ざれば、日光現ぜざるが如し。般若の智も亦大小無し。一切衆生の自心の迷悟同じからざるが為なり。迷心にて外に見て、修行して仏を覓め、未だ自性を悟らざる、即ち是れ小根なり。若し頓教を開悟して、外修に執せず、但だ自心に於て常に正見を起さば、煩悩塵労も常に染むること能はず、即ち是れ見性なり。善知識、内外に住せず、去来自由にして、能く執心を除き、通達して礙(さはり)無し。能く此の行を修せば、般若経と本差別無し。善知識、一切の修多羅及び諸の文字、大小の二乗、十二部経は、皆人に因りて置く。智慧の性に因りて、方に能く建立す。若し世人無くば、一切の万法本自ら有らず。故に知る、万法は本人より興ることを。一切の経書は、人に因りて有りと説く。其の人の中に縁りて、愚有り智有り。愚は小人為り、智は大人為り。愚者は智人に問ひ、智者は愚人の為に法を説く。愚人忽然として悟解し心開けば、即ち智人と別無し。善知識、悟らざれば即ち仏も是れ衆生、一念悟る時は衆生も是れ仏なり。故に知る、万法は尽く自心に在ることを。何ぞ心中より頓に真如本性を見ざる。菩薩戒経に云ふ、『我が本元自性清浄なり。若し自心を識り見性せば、皆仏道を成ず』と。浄名経に云ふ、『即時に豁然として、還た本心を得』と。

現代語訳

たとえば雨水は天にもともとあるのではなく、もとは龍が起こすもので、すべての生きもの、すべての草木、心あるものもないものも、みな潤いを受け、多くの川の流れはやがて大海に入って一つになる。生きものの本性にある般若の智慧も、これと同じである。善知識よ、素質の小さい人がこの頓教を聞くのは、根の小さい草木が大雨を浴びると、みな自ら倒れて伸びることができないのと同じだ。素質の小さい人もまたそうである。もとは般若の智慧を持っていて、大いなる智慧の人と何の違いもない。それなのに、なぜ法を聞いて自ら悟れないのか。邪な見解の障りが重く、煩悩の根が深いからである。ちょうど大きな雲が太陽を覆い、風が吹かなければ日の光が現れないようなものだ。般若の智慧にも大小はない。すべての生きものの心の迷いと悟りが同じでないだけである。迷った心で外に目を向け、修行して仏を探し求め、まだ自らの本性を悟っていない者、それが素質の小さい人である。もし頓教に目覚めて、外に向けた修行に執着せず、ただ自らの心においていつも正しい見方を起こすなら、煩悩や塵労もいつまでも染めることはできない。それが見性である。善知識よ、内にも外にもとどまらず、行き来が自由で、執着する心を除き、通じ達して妨げがない。この行を修めることができれば、『般若経』と少しも違いはない。善知識よ、すべての経典や諸々の文字、大乗と小乗の二つの教え、十二部経(経典の十二の分類)は、みな人のために設けられたものだ。智慧の本性があってこそ打ち立てることができる。もし世の人がいなければ、あらゆるものはもともと存在しない。だから、あらゆるものはもともと人から起こると知るのである。すべての経書は人のために説かれている。その人の中に愚かな者と智慧ある者がいるからだ。愚かな者は小人であり、智慧ある者は大人である。愚かな者は智慧ある人に問い、智慧ある者は愚かな人のために法を説く。愚かな人も、ふと悟って心が開ければ、智慧ある人と何の違いもない。善知識よ、悟らなければ仏も衆生であり、一念悟った時には衆生も仏である。だから、あらゆるものはすべて自らの心の中にあると知るのだ。どうして心の中から一挙に真如の本性を見ないのか。『菩薩戒経』に「私の本来の本性はもともと清らかである。もし自らの心を知り本性を見れば、みな仏道を成し遂げる」とある。『浄名経』(維摩経)に「たちまちからりと開けて、本来の心を取り戻した」とある。

解説

般若の智慧に大小はなく、違うのは迷いと悟りだけだという主張を、雨と雲のたとえで重ねて説く段である。素質の小さい人が頓教を聞いて倒れてしまうのは、智慧がないからではなく、邪見と煩悩が雲のように覆っているからだという。さらに慧能は、経典も文字も人のために設けられたもので、人がいなければ万法もないと言い切る。経典を絶対視せず、人の心を根本に置くこの姿勢は、不立文字を掲げる禅の精神につながる。「悟らざれば仏も衆生、一念悟れば衆生も仏」という言葉は、人の値打ちを固定しない。規則や手順書も人のためにあるもので、それを忘れると手段が目的になってしまう。

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