翁問答 / 上卷之末
體充曰しをきの學問は、いかやうにしたるがよくおはしまし候や、又さだまりたるよき法度も御座候や。師の曰しをきの學問は即ち儒學なり眞儒にしたがひて學びたるがよく候、よき法度は活法とて、事をさし定めぬものにて候、一偏にさだまりたるをば死法といひて、用にたゝぬものなり、法度にも心迹の差別あり、周禮などに記したる事は、聖人天時地利人情の至善をはかりてさだめ給まふ法度のあとなり、其あとのうちにそなはりたるところの本意を心と云、その迹によつて立法の本意をよくさとり、當代の法度をさたむるかゞみとし、その事のあとになづまず、聖人の心によくかなふを、至善の活法とす、其心をば辨へずして事の迹ばかりを手本としてまねをするを、膠柱の死法と云ておろかにして用にたゞず、
新字:体充曰しをきの学問は、いかやうにしたるがよくおはしまし候や、又さだまりたるよき法度も御座候や。師の曰しをきの学問は即ち儒学なり真儒にしたがひて学びたるがよく候、よき法度は活法とて、事をさし定めぬものにて候、一偏にさだまりたるをば死法といひて、用にたゝぬものなり、法度にも心迹の差別あり、周礼などに記したる事は、聖人天時地利人情の至善をはかりてさだめ給まふ法度のあとなり、其あとのうちにそなはりたるところの本意を心と云、その迹によつて立法の本意をよくさとり、当代の法度をさたむるかゞみとし、その事のあとになづまず、聖人の心によくかなふを、至善の活法とす、其心をば弁へずして事の迹ばかりを手本としてまねをするを、膠柱の死法と云ておろかにして用にたゞず、
書き下し
体充曰しをきの学問は、いかやうにしたるがよくおはしまし候や、又さだまりたるよき法度も御座候や。師の曰しをきの学問は即ち儒学なり真儒にしたがひて学びたるがよく候、よき法度は活法とて、事をさし定めぬものにて候、一偏にさだまりたるをば死法といひて、用にたゝぬものなり、法度にも心迹の差別あり、周礼などに記したる事は、聖人天時地利人情の至善をはかりてさだめ給まふ法度のあとなり、其あとのうちにそなはりたるところの本意を心と云、その迹によつて立法の本意をよくさとり、当代の法度をさたむるかゞみとし、その事のあとになづまず、聖人の心によくかなふを、至善の活法とす、其心をば弁へずして事の迹ばかりを手本としてまねをするを、膠柱の死法と云ておろかにして用にたゞず、
現代語訳
體充が言った。「政治の学問はどのようにするのがよいのでしょうか。また、定まったよい法度もございますか。」師が言った。「政治の学問はすなわち儒学である。真の儒者に従って学ぶのがよい。よい法度は活法といって、事を固定して定めないものである。一つに定まったものは死法といって役に立たないものである。法度にも心と迹(あと)の区別がある。『周礼』などに記されていることは、聖人が天の時・地の利・人の情の至善をはかって定められた法度の迹である。その迹の中に備わっている本意を心という。その迹によって法を立てた本意をよく悟り、当代の法度を定める鑑とし、事の迹にこだわらず聖人の心によくかなうのを至善の活法とする。その心をわきまえずに事の迹ばかりを手本として真似をするのを、膠柱の死法といって愚かで役に立たない。」
解説
この章句が説くこと
関連する章句
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『慎思録』巻之二政を為すの道は、教養の二者、闕くべからず。二者は養を先と為し、教之に次ぐ。是れ先づ養ひて而る後に教ふるなり。舜は先づ后稷をして民に稼穡を教へしめ、五穀熟して民人育す。而る後に契をして司徒と為し、教ふるに人倫を以てせしむ。此れ養ひて而る後に教ふるなり。既に之を養ひ又之を教へて、民従はず。所以に刑有りて其の罪を正し、民をして教へに従はしむるなり。是を以て舜又皐陶に命じ、士と為りて五刑を司らしむ。其の序の紊るべからざること此くの如し。夫れ後世の政にも、亦た刑法有り。既に刑法有れば、則ち復た先づ教へ無かるべからず。孔子曰く、教へずして殺す、之を虐と謂ふ、と。此れ以て聖人の政は、養を先にし中ごろ教へ刑を後にす。蓋し既に養ひ且つ教へて、苟も従はざる者有らば、已むを得ずして刑を用ゐるのみ。
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『慎思録』巻之五天地の間、人を殺すこと最も多き者、四件有り。刑・兵・歳・病なり。刑罰を省き曲直を明らかにすれば、則ち寃死無し。乱源を禁遏すれば、則ち兵死無し。歳の凶なるに方りて、窮民を周恤すれば、則ち餓死無し。医を択びて病を済へば、則ち枉死無し。政に従ふ者、知らざるべからず。
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論語・顔淵篇季康子、政を孔子に問う。孔子対えて曰く、「政とは、正なり。子帥いるに正を以てせば、孰か敢えて正しからざらん。」
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論語・為政篇或るひと孔子に謂いて曰く、「子奚ぞ政を為さざる。」子曰く、「書に云う、『孝なるかな惟れ孝、兄弟に友なり。』有政に施すと。是れも亦た政を為すなり。奚ぞ其れ政を為すことのみを為さんや。」
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『学問のすゝめ』初編・愚民の上に苛き政府ありかかる愚民を支配するには、とても道理をもって諭すべき方便なければ、ただ威をもって畏すのみ。西洋の諺に「愚民の上に苛き政府あり」とはこのことなり。こは政府の苛きにあらず、愚民のみずから招く災なり。愚民の上に苛き政府あれば、良民の上には良き政府あるの理なり。ゆえに今わが日本国においても、この人民ありてこの政治あるなり。仮りに人民の徳義今日よりも衰えて、なお無学文盲に沈むことあらば、政府の法も今一段厳重になるべく、もしまた、人民みな学問に志して、物事の理を知り、文明の風に赴くことあらば、政府の法もなおまた寛仁大度の場合に及ぶべし。法の苛きと寛やかなるとは、ただ人民の徳不徳によりておのずから加減あるのみ。人誰か苛政を好みて良政を悪む者あらん、誰か本国の富強を祈らざる者あらん、誰か外国の侮りを甘んずる者あらん、これすなわち人たる者の常の情なり。
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『慎思録』巻之六君たり吏たる者、卑賤の人に対して、厳威過ぎて高ければ、則ち勢分相隔絶して、下に在る者、其の情を尽くすことを得ずして、下情達せず、其の利害を詳らかにすること能はず。苟も温顔にして言を受くれば、則ち下情通ず。大率政を為すの道は、下情を通ずるを以て善と為す。
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