近思録 / 巻14 観聖賢
此卷論聖賢相傳之統。而諸子附焉。斷自唐虞堯舜禹湯文武周公、道統相傳、至於孔子。孔子傳之顏曾、曾子傳之子思、子思傳之孟子、遂無傳焉。楚有荀卿、漢有毛萇董仲舒揚雄諸葛亮、隋有王通、唐有韓愈、雖未能傳斯道之統、然其立言立事、有補於世教、皆所當考也。迨於宋朝、人文再闢、則周子唱之、二程子張子推廣之、而聖學復明、道統復續、故備著之。明道先生曰:堯與舜更無優劣。及至湯武便別。孟子言性之反之、自古無人如此說。只孟子分別出來、便知得堯舜是生而知之、湯武是學而能之。文王之德則似堯舜、禹之德則似湯武。要之皆是聖人。仲尼、元氣也。顔子、春生也。孟子並秋殺盡見。仲尼無所不包、顔子視不違如愚之學於後世、有自然之和氣、不言而化者也。孟子則露其材、蓋亦時然而已。仲尼、天地也。顔子、和風慶雲也。孟子、泰山巖巖之氣象也。觀其言皆可見之矣。仲尼無跡、顔子微有跡、孟子其跡著。孔子儘是明快人、顔子盡豈弟、孟子盡雄辯。曾子傳聖人學、其德後來不可測、安知其不至聖人?如言「吾得正而斃」。且休理會文字、只看他氣象極好。被他所見處大。後人雖有好言語、只被氣象卑、終不類道。
新字:此巻論聖賢相伝之統。而諸子附焉。断自唐虞堯舜禹湯文武周公、道統相伝、至於孔子。孔子伝之顔曽、曽子伝之子思、子思伝之孟子、遂無伝焉。楚有荀卿、漢有毛萇董仲舒揚雄諸葛亮、隋有王通、唐有韓愈、雖未能伝斯道之統、然其立言立事、有補於世教、皆所当考也。迨於宋朝、人文再闢、則周子唱之、二程子張子推広之、而聖学復明、道統復続、故備著之。明道先生曰:堯与舜更無優劣。及至湯武便別。孟子言性之反之、自古無人如此説。只孟子分別出来、便知得堯舜是生而知之、湯武是学而能之。文王之徳則似堯舜、禹之徳則似湯武。要之皆是聖人。仲尼、元気也。顔子、春生也。孟子並秋殺尽見。仲尼無所不包、顔子視不違如愚之学於後世、有自然之和気、不言而化者也。孟子則露其材、蓋亦時然而已。仲尼、天地也。顔子、和風慶雲也。孟子、泰山巖巖之気象也。観其言皆可見之矣。仲尼無跡、顔子微有跡、孟子其跡著。孔子儘是明快人、顔子尽豈弟、孟子尽雄弁。曽子伝聖人学、其徳後来不可測、安知其不至聖人?如言「吾得正而斃」。且休理会文字、只看他気象極好。被他所見処大。後人雖有好言語、只被気象卑、終不類道。
書き下し
此の巻は聖賢相伝うるの統を論ず。而して諸子焉に附す。唐虞堯舜禹湯文武周公より断じ、道統相伝えて、孔子に至る。孔子之を顔曾に伝え、曾子之を子思に伝え、子思之を孟子に伝え、遂に伝うる無し。楚に荀卿有り、漢に毛萇・董仲舒・揚雄・諸葛亮有り、隋に王通有り、唐に韓愈有り、未だ斯の道の統を伝うる能わずと雖も、然れども其の言を立て事を立つること、世教に補い有り、皆当に考うべき所なり。宋朝に迨(およ)んで、人文再び闢け、則ち周子之を唱え、二程子・張子之を推広し、而して聖学復た明らかに、道統復た続く、故に備(つぶさ)に之を著す。明道先生曰く、堯と舜とは更に優劣無し。湯武に至るに及んで便ち別なり。孟子の性のままにすると之に反るとを言うは、古より人の此くの如く説く無し。只だ孟子分別し出だし来たりて、便ち堯舜は是れ生まれながらにして之を知り、湯武は是れ学びて之を能くするを知り得たり。文王の徳は則ち堯舜に似、禹の徳は則ち湯武に似たり。之を要するに皆是れ聖人なり。仲尼は、元気なり。顔子は、春生なり。孟子は並びに秋殺尽く見る。仲尼は包まざる所無く、顔子は違わざること愚の如きの学を後世に示し、自然の和気有り、言わずして化する者なり。孟子は則ち其の材を露す、蓋し亦時の然らしむるのみ。仲尼は、天地なり。顔子は、和風慶雲なり。孟子は、泰山巌巌の気象なり。其の言を観れば皆之を見るべし。仲尼は跡無く、顔子は微かに跡有り、孟子は其の跡著し。孔子は儘(ことごと)く是れ明快の人、顔子は尽く豈弟(がいてい)、孟子は尽く雄弁なり。曾子は聖人の学を伝え、其の徳後来測るべからず、安んぞ其の聖人に至らざるを知らんや。「吾正を得て斃れん」と言うが如し。且く文字を理会するを休めて、只だ他の気象の極めて好きを看よ。他の見る所の処大なるを被る。後人好き言語有りと雖も、只だ気象卑しきを被りて、終に道に類せず。
現代語訳
この巻は聖人・賢人が伝えてきた系統を論じる。諸子もこれに付け加える。唐虞(尭と舜の時代)の尭・舜から、禹・湯・文王・武王・周公と、道の系統が伝えられて孔子に至る。孔子はこれを顔回と曾子に伝え、曾子は子思に伝え、子思は孟子に伝えたが、そこで伝わらなくなった。楚には荀卿(荀子)がおり、漢には毛萇(もうちょう、詩経の学者)・董仲舒・揚雄・諸葛亮がおり、隋には王通がおり、唐には韓愈がいた。彼らはこの道の系統を伝えることはできなかったが、その言論や事業は世の教化に益があり、どれも考察すべきものである。宋の時代になって、人の文化がふたたび開け、周敦頤がこれを唱え、程顥・程頤と張載がこれを推し広めて、聖人の学問がふたたび明らかになり、道の系統がふたたび続いた。だからこれをつぶさに書き記す。程顥(明道先生)は言う。尭と舜にはまったく優劣がない。湯王と武王になると別である。孟子が「性のままに行う」と「性に立ち返る」とを区別して言ったのは、昔から誰もそう説いた人がいない。孟子が区別して示したことで、尭と舜は生まれながらに知る者であり、湯王と武王は学んでできるようになった者だとわかる。文王の徳は尭・舜に似ており、禹の徳は湯王・武王に似ている。要するに、みな聖人である。孔子は万物を生む元気である。顔回は春に物が生まれるような気である。孟子は秋に物を枯らす厳しい気まで、すべてあらわに見せている。孔子は包み込まないものがなく、顔回は『論語』に「一日じゅう逆らわず愚かな者のようだった」とある学びを後世に示し、自然の和やかな気があって、言わずして人を感化する者である。孟子はその才をあらわにしたが、思うにそれも時代がそうさせたのである。孔子は天地である。顔回は和やかな風とめでたい雲である。孟子は泰山がそびえ立つような気象である。その言葉を見れば、みなそれがわかる。孔子には跡がなく、顔回にはかすかに跡があり、孟子はその跡が著しい。孔子はすべて明快な人であり、顔回はすべて和やかで楽しげであり、孟子はすべて雄弁である。曾子は聖人の学を伝え、その徳は後年どこまで至ったか測り知れない。聖人に至らなかったとどうしてわかろうか。『礼記』にある「私は正しさを得て死にたい」という言葉のようなものである。しばらく文字の詮索はやめて、ただその気象がきわめて好いことを見よ。それはその見ているところが大きいからである。後世の人は好い言葉を持っていても、ただ気象が卑しいために、結局は道に似ないのである。
解説

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