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近思録 / 巻4 存養

邢和叔言吾曹常須愛養精力。精力稍不足則倦、所臨事皆勉強而無誠意。接賓客語言尚可見、況臨大事乎?明道先生曰:學者全體此心、學雖未盡、若事物之來、不可不應。但隨分限應之、雖不中不遠矣。「居處恭、執事敬、與人忠。」此是徹上徹下語。聖人元無二語。伊川先生曰:學者須敬守此心、不可急迫。當栽培深厚、涵泳於其間。然後可以自得。但急迫求之、只是私己、終不足以達道。明道先生曰:「思無邪」、「毋不敬」。只此二句、循而行之、安得有差?有差者皆由不敬不正也。今學者敬而不見得、又不安者、只是心生。亦是太以敬來做事得重。此「恭而無禮則勞」也。恭者、私爲恭之恭也。禮者、非禮之禮、是自然底道理也。只恭而不爲自然底道理、故不自在也。須是「恭而安」。今容貌必端、言語必正者、非是道獨善其身、要人道如何。只是天理合如此。本無私意、只是箇循理而已。今志於義理而心不安樂者何也?此則正是剩一箇助之長。雖則心「操之則存、舍之則亡」、然而持之太甚、便是「必有事焉而正之」也。亦須且憑去、如此者只是德孤。德不孤必有鄰。到德盛後、自無窒礙、左右逢其原也。敬而無失便是「喜怒哀樂未發謂之中」。

新字:邢和叔言吾曹常須愛養精力。精力稍不足則倦、所臨事皆勉強而無誠意。接賓客語言尚可見、況臨大事乎?明道先生曰:学者全体此心、学雖未尽、若事物之来、不可不応。但随分限応之、雖不中不遠矣。「居処恭、執事敬、与人忠。」此是徹上徹下語。聖人元無二語。伊川先生曰:学者須敬守此心、不可急迫。当栽培深厚、涵泳於其間。然後可以自得。但急迫求之、只是私己、終不足以達道。明道先生曰:「思無邪」、「毋不敬」。只此二句、循而行之、安得有差?有差者皆由不敬不正也。今学者敬而不見得、又不安者、只是心生。亦是太以敬来做事得重。此「恭而無礼則労」也。恭者、私為恭之恭也。礼者、非礼之礼、是自然底道理也。只恭而不為自然底道理、故不自在也。須是「恭而安」。今容貌必端、言語必正者、非是道独善其身、要人道如何。只是天理合如此。本無私意、只是箇循理而已。今志於義理而心不安楽者何也?此則正是剰一箇助之長。雖則心「操之則存、舎之則亡」、然而持之太甚、便是「必有事焉而正之」也。亦須且憑去、如此者只是徳孤。徳不孤必有鄰。到徳盛後、自無窒礙、左右逢其原也。敬而無失便是「喜怒哀楽未発謂之中」。

書き下し

邢和叔言ふ、「吾曹常に須らく精力を愛養すべし。精力稍や足らざれば則ち倦み、臨む所の事皆勉強して誠意無し。賓客に接する語言すら尚ほ見るべし、況んや大事に臨むをや」と。明道先生曰く、学者は此の心を全体すべし、学未だ尽くさずと雖も、若し事物の来たらば、応ぜざるべからず。但だ分限に随ひて之に応ずれば、中らずと雖も遠からず。「居処恭しく、事を執りて敬し、人と与して忠なれ」。此れは是れ上に徹し下に徹する語なり。聖人元より二語無し。伊川先生曰く、学者は須らく敬して此の心を守るべし、急迫すべからず。当に栽培すること深厚にして、其の間に涵泳すべし。然る後に以て自得すべし。但だ急迫に之を求むるは、只だ是れ私己のみ、終に以て道に達するに足らず。明道先生曰く、「思ひ邪無し」、「敬せざる毋かれ」。只だ此の二句、循ひて之を行はば、安んぞ差有るを得ん。差有る者は皆不敬不正に由るなり。今学者敬して見得ず、又安からざる者は、只だ是れ心生なればなり。亦た是れ太だ敬を以て来たりて事を做すこと得て重きなり。此れ「恭にして礼無ければ則ち労す」なり。恭とは、私に恭を為すの恭なり。礼とは、非礼の礼にあらず、是れ自然底の道理なり。只だ恭にして自然底の道理を為さず、故に自在ならざるなり。須らく是れ「恭にして安し」なるべし。今容貌必ず端しく、言語必ず正しき者は、是れ独り其の身を善くし、人の如何と道ふを要むるを道ふに非ず。只だ是れ天理此くの如くなるに合ふのみ。本より私意無く、只だ是れ箇の理に循ふのみ。今義理に志して心安楽ならざる者は何ぞや。此れ則ち正に是れ一箇の之が長ずるを助くるを剰すなり。則ち心は「之を操れば則ち存し、之を舎つれば則ち亡ぶ」と雖も、然れども之を持すること太だ甚しければ、便ち是れ「必ず事とする有りて之を正す」なり。亦た須らく且く憑せ去るべし、此くの如き者は只だ是れ徳孤なり。徳は孤ならず必ず隣有り。徳盛んなる後に到れば、自ら窒礙無く、左右其の原に逢ふなり。敬して失ふ無きは便ち是れ「喜怒哀楽の未だ発せざる、之を中と謂ふ」なり。

現代語訳

邢和叔(けいわしゅく、邢恕、程子の門人)が言った。「我々は常に精力を大切に養わねばならない。精力が少しでも足りなければ倦み疲れ、臨む事柄はみな無理をしてこなすだけで誠意がなくなる。賓客に応対する言葉にさえそれは表れる。まして大事に臨む場合はなおさらである」。明道先生は言った。学ぶ者はこの心をまるごと保つべきである。学問がまだ尽くされていなくても、事物がやってきたら応じないわけにはいかない。ただ自分の分限に従って応じれば、的中しなくても遠く外れはしない。「居るときは恭しく、事を執り行うときは敬み、人と交わるときは誠実に」。これは上にも下にも貫き通る言葉である。聖人にはもともと二通りの言葉はない。伊川先生は言った。学ぶ者は敬によってこの心を守らねばならないが、焦ってはならない。深く厚く根を培い、その中にひたって泳ぐようにすべきである。そうしてこそ自ら会得できる。ただ焦って求めるのは、自分の私心にすぎず、結局道に達するには足りない。明道先生は言った。「思いに邪(よこしま)がない」、「敬まないことがないように」。ただこの二句に従って行えば、どうして誤りがあろうか。誤りがあるのは、みな不敬と不正から来る。今、学ぶ者が敬を心がけながら手応えがなく、しかも落ち着かないのは、心がまだ慣れていないからにすぎない。また、敬をあまりに重く構えて事に当たっているからでもある。これが「恭しくても礼がなければ疲れる」ということである。ここでいう恭とは、自分で意図して恭しくする恭である。礼とは、非礼に対する礼のことではなく、自然の道理のことである。ただ恭しくするばかりで自然の道理に従わないから、自在でいられないのである。「恭しくして安らか」でなければならない。今、容貌を必ず端正にし、言葉を必ず正しくするのは、自分一人の身を善くして、人にどう言われるかを求めるためではない。ただ天理がそうあるべきだからである。もともと私意はなく、ただ理に従っているだけである。今、義理に志しながら心が安楽でないのはなぜか。それはまさに、苗を引っぱって伸ばそうとする余計な手出しが一つ残っているからである。心は「つかめば存し、放せば失われる」ものではあるが、持つことがあまりに度を越せば、それは「必ず事とする有りて之を正す(結果を先取りしようとする)」ことになる。しばらくは任せておくべきである。こうした者はただ徳が孤立しているだけだ。徳は孤立せず、必ず隣がある。徳が盛んになったのちには、自然にさえぎるものがなく、左右どこでもその源に行き当たる。敬して失うことがないのが、すなわち「喜怒哀楽のまだ発しない状態、これを中という」ことである。

解説

精力の養い方から始まり、敬の持ち方の加減へと進む条の集まりである。程顥は「思無邪」「毋不敬」の二句を守れば誤りはないとしつつ、敬を重く構えすぎて窮屈になることを戒め、孟子の「助長」の喩えで焦りを退ける。程頤もまた、急迫に求めるのは私心だと言う。敬は宋学の存養の中心概念だが、ここで強調されるのは力みではなく「恭にして安し」、自然な道理に従う落ち着きである。真面目な人ほど、規律を自分に課しすぎて疲弊し、成果を急いで空回りする。規律を保ちつつ力を抜くという程子の感覚は、長く働き続けるための知恵でもある。

この章句が説くこと

敬精力助長恭而安中

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