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近思録 / 巻1 道体

聖人不言耳。一陽復於下、乃天地生物之心也。先儒皆以靜爲見天地之心、蓋不知動之端、乃天地之心也。非知道者孰能識之?仁者、天下之公、善之本也。有感必有應。凡有動皆爲感、感則必有應。所應復爲感、所感復有應、所以不已也。感通之理、知道者默而觀之可也。天下之理、終而復始、所以恒而不窮。恒、非一定之謂也。一定則不能恒矣。惟隨時變易、乃常道也。天地常久之道、天下常久之理。非知道者孰能識之?人性本善、有不可革者何也?曰:語其性則皆善也、語其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉。自暴也、自棄也。人苟以善自治、則無不可移者。雖昏愚之至、皆可漸磨而進。惟自暴者拒之以不信、自棄者絕之以不爲。雖聖人與居、不能化而入也。仲尼之所謂下愚也。然天下自棄自暴者、非必皆昏愚也。往往強戾而才力有過人者、商辛是也。聖人以其自絕於善、謂之下愚。然考其歸、則誠愚也。既曰下愚、其能革面何也?曰:心雖絕於善道、其畏威而寡罪、則與人同也。惟其有與人同、所以知其非性之罪也、在物爲理、處物爲義。動靜無端、陰陽無始。非知道者、孰能識之?仁者天下之正理。失正理則無序而不和。

新字:聖人不言耳。一陽復於下、乃天地生物之心也。先儒皆以静為見天地之心、蓋不知動之端、乃天地之心也。非知道者孰能識之?仁者、天下之公、善之本也。有感必有応。凡有動皆為感、感則必有応。所応復為感、所感復有応、所以不已也。感通之理、知道者黙而観之可也。天下之理、終而復始、所以恒而不窮。恒、非一定之謂也。一定則不能恒矣。惟随時変易、乃常道也。天地常久之道、天下常久之理。非知道者孰能識之?人性本善、有不可革者何也?曰:語其性則皆善也、語其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉。自暴也、自棄也。人苟以善自治、則無不可移者。雖昏愚之至、皆可漸磨而進。惟自暴者拒之以不信、自棄者絶之以不為。雖聖人与居、不能化而入也。仲尼之所謂下愚也。然天下自棄自暴者、非必皆昏愚也。往往強戻而才力有過人者、商辛是也。聖人以其自絶於善、謂之下愚。然考其帰、則誠愚也。既曰下愚、其能革面何也?曰:心雖絶於善道、其畏威而寡罪、則与人同也。惟其有与人同、所以知其非性之罪也、在物為理、処物為義。動静無端、陰陽無始。非知道者、孰能識之?仁者天下之正理。失正理則無序而不和。

書き下し

聖人言はざるのみ。一陽下に復するは、乃ち天地の物を生ずるの心なり。先儒皆静を以て天地の心を見ると為すは、蓋し動の端乃ち天地の心なるを知らざるなり。道を知る者に非ずんば孰か能く之を識らん。仁なる者は天下の公、善の本なり。感有れば必ず応有り。凡そ動有るは皆感と為す、感ずれば則ち必ず応有り。応ずる所復た感と為り、感ずる所復た応有り、已まざる所以なり。感通の理は、道を知る者黙して之を観て可なり。天下の理は、終はりて復た始まる、恒にして窮まらざる所以なり。恒は一定の謂に非ざるなり。一定なれば則ち恒なること能はず。惟だ時に随ひて変易す、乃ち常道なり。天地常久の道、天下常久の理、道を知る者に非ずんば孰か能く之を識らん。人の性は本善なるに、革むべからざる者有るは何ぞや。曰く、其の性を語れば則ち皆善なり、其の才を語れば則ち下愚の移らざる有り。所謂下愚に二有り。自暴なり、自棄なり。人苟も善を以て自ら治むれば、則ち移すべからざる者無し。昏愚の至りと雖も、皆漸く磨きて進むべし。惟だ自暴する者は之を拒むに信ぜざるを以てし、自棄する者は之を絶つに為さざるを以てす。聖人与に居ると雖も、化して入ること能はざるなり。仲尼の所謂下愚なり。然れども天下の自棄自暴する者は、必ずしも皆昏愚に非ざるなり。往往にして強戾にして才力人に過ぐる者有り、商辛是れなり。聖人其の自ら善を絶つを以て、之を下愚と謂ふ。然れども其の帰を考ふれば、則ち誠に愚なり。既に下愚と曰ふに、其の能く面を革むるは何ぞや。曰く、心は善道を絶つと雖も、其の威を畏れて罪を寡くするは、則ち人と同じきなり。惟だ其の人と同じき有り、其の性の罪に非ざるを知る所以なり。物に在るを理と為し、物に処するを義と為す。動静に端無く、陰陽に始め無し。道を知る者に非ずんば、孰か能く之を識らん。仁なる者は天下の正理なり。正理を失へば則ち序無くして和せず。

現代語訳

聖人はそれを口に出さないだけである。一つの陽が下に戻ってくる(復の卦)のは、天地が万物を生み出す心である。昔の儒者はみな静けさの中に天地の心を見たが、それは動きの始まりこそが天地の心であることを知らなかったのである。道を知る者でなければ、誰がこれを見抜けようか。仁とは天下に開かれた公のものであり、善の根本である。感じるものがあれば必ず応じるものがある。およそ動きはすべて感であり、感じれば必ず応じる。応じたものがまた感となり、感じたものにまた応じる。だから尽きることがない。感じて通じ合うこの理は、道を知る者が黙って観察すればよい。天下の理は、終わってはまた始まる。だから恒久で窮まらないのである。恒とは一か所に固定することを言うのではない。固定すれば恒久ではありえない。時に従って変わっていくこと、それこそが常の道である。天地が長く続く道、天下が長く続く理は、道を知る者でなければ誰が見抜けようか。人の性は本来善であるのに、改めることのできない者がいるのはなぜか。答えて言う。性について言えばみな善である。しかし才(生まれつきの資質)について言えば、「下愚は移らず」という者がいる。いわゆる下愚には二通りある。自暴と自棄である。人がいやしくも善によって自分を治めるなら、変われない者はいない。どれほど暗く愚かな者でも、少しずつ磨いて進むことができる。ただ自暴の者は信じないことによって善を拒み、自棄の者はやらないことによって善を断ち切る。聖人が一緒に暮らしても、感化して善に導き入れることはできない。これが孔子のいう下愚である。しかし天下で自暴自棄する者が、必ずしもみな暗愚なわけではない。しばしば強情でねじけ、才力が人に勝る者がいる。殷の紂王(商辛)がそれである。聖人は彼が自ら善を断ったので、これを下愚と呼んだ。しかしその行き着いた先を考えれば、まことに愚かである。下愚と言っておきながら、顔つきを改めることがあるのはなぜか。答えて言う。心は善の道を断っていても、威を恐れて罪を少なくしようとする点では人と同じである。その人と同じところがあることこそ、それが性の罪ではないと分かる理由である。物の側にあるものを理といい、物に対処する側のものを義という。動と静には端がなく、陰と陽には始まりがない。道を知る者でなければ、誰が見抜けようか。仁とは天下の正しい理である。正しい理を失えば秩序がなくなり、調和しなくなる。

解説

程頤の『易伝』と語録から集めた条が並ぶ。復の卦に天地の心を見るくだりは、静を根本とした先儒への批判であり、生み出す動きこそ天地の本質だとする。恒の卦については、恒久とは固定ではなく時に応じた変化だと説く。中心は下愚の議論である。性は誰でも善だが、自暴と自棄の二つだけは聖人でも救えない。しかもそれは才の乏しさではなく、紂王のように才ある者がかえって陥る。程頤は、そうした者でも罰を恐れて悪を控えることを挙げ、性そのものの罪ではないと論じた。職場でも、能力の不足より「どうせ無理だ」と自分で線を引くことのほうが成長を止める。変わり続けることが続く条件だという恒の読み方も、組織の持続を考える手がかりになる。

この章句が説くこと

性善下愚自暴自棄恒感応

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