韓非子 / 六反第四十六
所謂輕刑者,姦之所利者大,上之所加焉者小也。民慕其利而傲其罪,故姦不止也。故先聖有諺曰:「不躓於山,而躓於垤。」山者大,故人順之;垤微小,故人易之也。今輕刑罰,民必易之。犯而不誅,是驅國而弃之也;犯而誅之,是爲民設陷也。是故輕罪者,民之垤也。是以輕罪之爲民道也,非亂國也,則設民陷也,此則可謂傷民矣!今學者皆道書筴之頌語,不察當世之實事,曰:「上不愛民,賦斂常重,則用不足而下怨上,故天下大亂。」此以爲足其財用以加愛焉,雖輕刑罰,可以治也。此言不然矣。凡人之取重罰,固已足之之後也;雖財用足而後厚愛之,然而輕刑,猶之亂也。夫當家之愛子,財貨足用,貨財足用則輕用,輕用則侈泰。親愛之則不忍,不忍則驕恣。侈泰則家貧,驕恣則行暴。此雖財用足而愛厚,輕刑之患也。凡人之生也,財用足則隳於用力,上懦則肆於爲非。財用足而力作者,神農也;上治懦而行脩者,曾、史也。夫民之不及神農、曾、史,亦明矣。老聃有言曰:「知足不辱,知止不殆。」夫以殆辱之故而不求於足之外者,老聃也。今以爲足民而可以治,是以民爲皆如老聃也。故桀貴在天子而不足於尊,富有四海之内而不足於寶。
新字:所謂軽刑者,姦之所利者大,上之所加焉者小也。民慕其利而傲其罪,故姦不止也。故先聖有諺曰:「不躓於山,而躓於垤。」山者大,故人順之;垤微小,故人易之也。今軽刑罰,民必易之。犯而不誅,是駆国而弃之也;犯而誅之,是為民設陥也。是故軽罪者,民之垤也。是以軽罪之為民道也,非乱国也,則設民陥也,此則可謂傷民矣!今学者皆道書筴之頌語,不察当世之実事,曰:「上不愛民,賦斂常重,則用不足而下怨上,故天下大乱。」此以為足其財用以加愛焉,雖軽刑罰,可以治也。此言不然矣。凡人之取重罰,固已足之之後也;雖財用足而後厚愛之,然而軽刑,猶之乱也。夫当家之愛子,財貨足用,貨財足用則軽用,軽用則侈泰。親愛之則不忍,不忍則驕恣。侈泰則家貧,驕恣則行暴。此雖財用足而愛厚,軽刑之患也。凡人之生也,財用足則隳於用力,上懦則肆於為非。財用足而力作者,神農也;上治懦而行脩者,曽、史也。夫民之不及神農、曽、史,亦明矣。老聃有言曰:「知足不辱,知止不殆。」夫以殆辱之故而不求於足之外者,老聃也。今以為足民而可以治,是以民為皆如老聃也。故桀貴在天子而不足於尊,富有四海之内而不足於宝。
書き下し
所謂軽刑なる者は、姦の利とする所の者大にして、上の焉に加ふる所の者小なり。民其の利を慕ひて其の罪を傲る、故に姦止まざるなり。故に先聖に諺有りて曰く、「山に躓かずして、垤に躓く。」山は大なり、故に人之を順ふ。垤は微小なり、故に人之を易んずるなり。今刑罰を軽くすれば、民必ず之を易んず。犯して誅せざれば、是れ国を駆りて之を棄つるなり。犯して之を誅すれば、是れ民の為に陥を設くるなり。是の故に軽罪なる者は、民の垤なり。是を以て軽罪の民の道為るや、国を乱すに非ざれば、則ち民の陥を設くるなり、此れ則ち民を傷ると謂ふべし。今学者は皆書筴の頌語を道ひ、当世の実事を察せずして、曰く、「上民を愛せず、賦斂常に重ければ、則ち用足らずして下上を怨む、故に天下大いに乱る。」此れ以為へらく其の財用を足らして以て愛を加ふれば、刑罰を軽くすと雖も、以て治むべしと。此の言然らず。凡そ人の重罰を取るは、固より已に之を足らすの後なり。財用足りて後に之を厚愛すと雖も、然れども刑を軽くすれば、猶ほ之れ乱るるなり。夫れ当家の子を愛する、財貨用に足る、貨財用に足れば則ち用を軽んず、用を軽んずれば則ち侈泰なり。之を親愛すれば則ち忍びず、忍びざれば則ち驕恣なり。侈泰なれば則ち家貧しく、驕恣なれば則ち行暴なり。此れ財用足りて愛厚しと雖も、刑を軽くするの患なり。凡そ人の生くるや、財用足れば則ち力を用ふるに隳り、上懦なれば則ち非を為すに肆なり。財用足りて力作する者は、神農なり。上治懦にして行脩まる者は、曾・史なり。夫れ民の神農・曾・史に及ばざるも、亦明らかなり。老聃言有りて曰く、「足るを知れば辱められず、止まるを知れば殆ふからず。」夫れ殆辱の故を以て足るの外に求めざる者は、老聃なり。今以為へらく民を足らして以て治むべしと、是れ民を以て皆老聃の如しと為すなり。故に桀は貴きこと天子に在りて尊に足らず、富は四海の内を有ちて宝に足らず。
現代語訳
いわゆる軽い刑罰とは、姦がもたらす利益は大きく、上が加える罰は小さいということである。民はその利益を慕って罪を侮るので、姦は止まない。だから昔の聖人のことわざに「山にはつまずかないが、蟻塚にはつまずく」とある。山は大きいので人は用心して従い、蟻塚は小さいので人は侮る。今、刑罰を軽くすれば、民は必ずそれを侮る。犯しても誅さなければ、国を追い立てて捨てることになる。犯して誅すれば、民のために落とし穴を設けることになる。だから軽い罪は民にとっての蟻塚である。軽い罪を民の道とするのは、国を乱すのでなければ民のために落とし穴を設けるものであり、これこそ民を傷つけるというべきである。今の学者はみな書物の中の褒め言葉を語り、当世の実情を察しないで言う。「上が民を愛さず、税の取り立てが常に重ければ、民の費用は足りず、下は上を怨む。だから天下が大いに乱れるのだ。」これは、民の財を足りるようにして愛を加えれば、刑罰を軽くしても治められると考えているのである。この言葉は間違っている。およそ人が重い罰を受けるに至るのは、もともと財が足りた後のことである。財が足りた後にさらに手厚く愛しても、刑罰を軽くすれば、やはり乱れる。家の主が子を愛して財貨を十分に与えると、財貨が十分であれば使い方が軽くなり、使い方が軽くなれば贅沢になる。可愛がれば厳しくできず、厳しくできなければわがままになる。贅沢になれば家は貧しくなり、わがままになれば行いは乱暴になる。これは財が足りて愛が厚くても、刑罰を軽くしたことの患いである。およそ人の生き方として、財が足りれば力を使うことを怠り、上が弱ければほしいままに悪事をなす。財が足りてもなお力を尽くして働くのは、神農(農業を始めた伝説の帝王)である。上の治め方が弱くても行いが修まっているのは、曾参や史鰌である。民が神農や曾参・史鰌に及ばないのは明らかである。老聃(老子)は「足ることを知れば辱めを受けず、止まることを知れば危うくない」と言った。危うさや辱めを避けるために、足りる以上のものを求めないのは、老聃である。今、民を満ち足りさせれば治められると考えるのは、民をみな老聃のようだとみなすことである。だから桀は、天子という貴い位にありながらなお尊さに満足せず、四海の内をすべて所有しながらなお宝に満足しなかった。
解説

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