韓非子 / 解老第二十
衆人多而聖人寡,寡之不勝衆,數也。今舉動而與天下之爲讎,非全身長生之道也,是以行軌節而舉之也。故曰:「方而不割,廉而不穢,直而不肆,光而不耀。」聰明睿智,天也;動靜思慮,人也。人也者,乘於天明以視,寄於天聰以聽,託於天智以思慮。故視強,則目不明;聽甚,則耳不聰;思慮過度,則智識乱。目不明,則不能決黑白之分;耳不聰,則不能别清濁之聲;智識亂,則不能審得失之地。目不能決黑白之色則謂之盲,耳不能别清濁之聲則謂之聾,心不能審得失之地則謂之狂。盲則不能避晝日之險,聾則不能知雷霆之害,狂則不能免人間法令之禍。書之所謂「治人」者,適動靜之節,省思慮之費也。所謂「事天」者,不極聰明之力,不盡智識之任。苟極盡,則費神多;費神多,則盲聾悖狂之禍至,是以嗇之。嗇之者,愛其精神,嗇其智識也。故曰:「治人事天莫如嗇。」衆人之用神也躁,躁則多費,多費之謂侈。聖人之用神也靜,靜則少費,少費之謂嗇。嗇之謂術也,生於道理。夫能嗇也,是從於道而服於理者也。衆人離於患,陷於禍,猶未知退,而不服從道理。聖人雖未見禍患之形,虚無服從於道理,以稱蚤服。故曰:「夫謂嗇,是以蚤服。」
新字:衆人多而聖人寡,寡之不勝衆,数也。今舉動而与天下之為讎,非全身長生之道也,是以行軌節而舉之也。故曰:「方而不割,廉而不穢,直而不肆,光而不耀。」聰明睿智,天也;動静思慮,人也。人也者,乗於天明以視,寄於天聰以聴,託於天智以思慮。故視強,則目不明;聴甚,則耳不聰;思慮過度,則智識乱。目不明,則不能決黒白之分;耳不聰,則不能別清濁之声;智識乱,則不能審得失之地。目不能決黒白之色則謂之盲,耳不能別清濁之声則謂之聾,心不能審得失之地則謂之狂。盲則不能避昼日之険,聾則不能知雷霆之害,狂則不能免人間法令之禍。書之所謂「治人」者,適動静之節,省思慮之費也。所謂「事天」者,不極聰明之力,不尽智識之任。苟極尽,則費神多;費神多,則盲聾悖狂之禍至,是以嗇之。嗇之者,愛其精神,嗇其智識也。故曰:「治人事天莫如嗇。」衆人之用神也躁,躁則多費,多費之謂侈。聖人之用神也静,静則少費,少費之謂嗇。嗇之謂術也,生於道理。夫能嗇也,是従於道而服於理者也。衆人離於患,陥於禍,猶未知退,而不服従道理。聖人雖未見禍患之形,虚無服従於道理,以称蚤服。故曰:「夫謂嗇,是以蚤服。」
書き下し
衆人は多くして聖人は寡し。寡の衆に勝たざるは、数なり。今挙動して天下と之れ讎を為すは、全身長生の道に非ざるなり。是を以て軌節を行ひて之を挙ぐるなり。故に曰く、「方にして割かず、廉にして穢さず、直にして肆ならず、光りて耀かず」と。聡明睿智は、天なり。動静思慮は、人なり。人なる者は、天明に乗じて以て視、天聡に寄りて以て聴き、天智に託して以て思慮す。故に視ること強ければ、則ち目明らかならず。聴くこと甚だしければ、則ち耳聡からず。思慮度を過ぐれば、則ち智識乱る。目明らかならざれば、則ち黒白の分を決すること能はず。耳聡からざれば、則ち清濁の声を別つこと能はず。智識乱るれば、則ち得失の地を審らかにすること能はず。目黒白の色を決すること能はざる、則ち之を盲と謂ふ。耳清濁の声を別つこと能はざる、則ち之を聾と謂ふ。心得失の地を審らかにすること能はざる、則ち之を狂と謂ふ。盲なれば則ち昼日の険を避くること能はず。聾なれば則ち雷霆の害を知ること能はず。狂なれば則ち人間の法令の禍を免るること能はず。書の所謂「人を治む」とは、動静の節に適ひ、思慮の費を省くなり。所謂「天に事ふ」とは、聡明の力を極めず、智識の任を尽くさざるなり。苟も極め尽くせば、則ち神を費やすこと多し。神を費やすこと多ければ、則ち盲聾悖狂の禍至る。是を以て之を嗇しむ。之を嗇しむとは、其の精神を愛しみ、其の智識を嗇しむなり。故に曰く、「人を治め天に事ふるは嗇に如くは莫し」と。衆人の神を用ゐるや躁なり。躁なれば則ち費やすこと多し。費やすこと多き、之を侈と謂ふ。聖人の神を用ゐるや静なり。静なれば則ち費やすこと少なし。費やすこと少なき、之を嗇と謂ふ。嗇の謂ひは術なり、道理に生ず。夫れ能く嗇しむは、是れ道に従ひて理に服する者なり。衆人は患ひに離り、禍に陥りて、猶未だ退くことを知らずして、道理に服従せず。聖人は未だ禍患の形を見ずと雖も、虚無にして道理に服従す。以て蚤服と称す。故に曰く、「夫れ謂ふ嗇、是を以て蚤服す」と。
現代語訳
多くの人は数が多く、聖人は数が少ない。少数が多数に勝てないのは、必然の理である。いま行動して天下の人々と敵対するのは、身を全うし長生きする道ではない。だから(聖人は)節度にかなった振る舞いをして行動するのである。だから「角があっても人を傷つけず、清廉でも人を汚さず、まっすぐでもほしいままにせず、光があってもまぶしく輝かせない」と言うのである。聡明さや英知は、天から授かったものである。動くことも静まることも、考えることも、人の営みである。人は、天から授かった視力に乗って見、天から授かった聴力に頼って聞き、天から授かった知恵に託して考える。だから、見ることに力を入れすぎれば目は明らかでなくなり、聞くことに熱中しすぎれば耳は聡くなくなり、考えることが度を越せば知恵は乱れる。目が明らかでなければ黒と白の区別がつけられない。耳が聡くなければ澄んだ音と濁った音を聞き分けられない。知恵が乱れれば得と失の分かれ目を見極められない。目が黒白の色を決められないことを盲といい、耳が清濁の音を聞き分けられないことを聾といい、心が得失の分かれ目を見極められないことを狂という。盲であれば昼間の危険さえ避けられず、聾であれば雷の害さえ知ることができず、狂であれば世の中の法令による禍を免れることができない。書物(『老子』)のいう「人を治める」とは、動くことと静まることの節度にかない、考えることの浪費を省くことである。いわゆる「天に仕える」とは、聡明さの力を極めつくさず、知恵の働きを使い尽くさないことである。もし極め尽くせば、精神を多く費やす。精神を多く費やせば、盲・聾・狂乱の禍がやってくる。だからそれを惜しむのである。惜しむとは、精神を大切にし、知恵を惜しむことである。だから「人を治め天に仕えるには、惜しむことに及ぶものはない」と言うのである。多くの人の精神の使い方は騒がしい。騒がしければ費やすことが多い。費やすことが多いこと、これを「侈(浪費)」という。聖人の精神の使い方は静かである。静かであれば費やすことが少ない。費やすことが少ないこと、これを「嗇(惜しむこと)」という。惜しむとは一つの術であり、道理から生まれる。そもそもよく惜しむことができるのは、道に従い理に服する者である。多くの人は、災いにかかり禍に陥っても、まだ退くことを知らず、道理に従わない。聖人は、まだ禍や災いの形が見えないうちから、心をむなしくして道理に従う。これを「早く従う(蚤服)」という。だから「そもそも惜しむこと、それゆえに早く従う」と言うのである。
解説
関連する章句
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『韓非子』解老第二十故に理を以て之を観れば、大衆を事として数々之を揺らせば、則ち功を成すこと少なし。大器を蔵して数々之を徒せば、則ち敗傷すること多し。小鮮を烹て数々之を撓せば、則ち其の沢を賊ふ。大国を治めて数々法を変ずれば、則ち民之に苦しむ。是を以て有道の君は静を貴びて、法を変ずることを重んぜず。故に曰く、「大国を治むる者は小鮮を烹るが若し」と。人は疾に処れば医を貴び、禍有れば鬼を畏る。聖人上に在れば、則ち民欲少なし。民欲少なければ、則ち血気治まりて挙動理あり。挙動理あれば、則ち禍害少なし。夫れ内に痤疽癉痔の害無くして、外に刑罰法誅の禍無き者は、其の鬼を軽恬すること甚だし。故に曰く、「道を以て天下に莅めば、其の鬼神ならず」と。治世の民は、鬼神と相害せず。故に曰く、「其の鬼神ならざるに非ざるなり、其の神人を傷つけざるなり」と。鬼祟りて人を疾ましむる、之を鬼人を傷つくと謂ふ。人之を逐除する、之を人鬼を傷つくと謂ふなり。民法令を犯す、之を民上を傷つくと謂ふ。上民を刑戮する、之を上民を傷つくと謂ふ。民法を犯さざれば、則ち上も亦刑を行はず。上刑を行はざる、之を上人を傷つけずと謂ふ。故に曰く、「聖人も亦民を傷つけず」と。上民と相害せず、而して人鬼と相傷つけず。故に曰く、「両ながら相傷つけず」と。民敢へて法を犯さざれば、則ち上内は刑罰を用ゐずして、外は其の産業を利することを事とせず。上内は刑罰を用ゐずして、外は其の産業を利することを事とせざれば、則ち民蕃息す。民蕃息して畜積盛んなり。民蕃息して畜積盛んなる、之を徳有りと謂ふ。凡そ所謂崇とは、魂魄去りて精神乱るるなり。精神乱るれば則ち徳無し。鬼人に祟らざれば則ち魂魄去らず。魂魄去らずして精神乱れず。精神乱れざる、之を徳有りと謂ふ。上畜積を盛んにして鬼其の精神を乱さざれば、則ち徳尽く民に在り。故に曰く、「両ながら相傷つけざれば、則ち徳交々帰す」と。其の徳上下交々盛んにして倶に民に帰するを言ふなり。
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『韓非子』解老第二十人を治むることを知る者は、其の思慮静かなり。天に事ふることを知る者は、其の孔竅虚なり。思慮静かなり、故に徳去らず。孔竅虚なれば、則ち和気日に入る。故に曰く、「重ねて徳を積む」と。夫れ能く故徳をして去らざらしめ、新和気日に至らしむる者は、蚤服する者なり。故に曰く、「蚤服す、是れを重ねて徳を積むと謂ふ」と。徳を積みて後に神静かなり。神静かにして後に和多し。和多くして後に計得。計得て後に能く万物を御す。能く万物を御すれば則ち戦ひて易く敵に勝つ。戦ひて易く敵に勝ちて論必ず世を蓋ふ。論必ず世を蓋ふ、故に曰く、「克たざる無し」と。克たざる無きは重ねて徳を積むに本づく。故に曰く、「重ねて徳を積めば、則ち克たざる無し」と。戦ひて易く敵に勝てば、則ち兼ねて天下を有つ。論必ず世を蓋へば、則ち民人従ふ。進みては天下を兼ね、退きては民人を従ふ。其の術遠し、則ち衆人其の端末を見ること莫し。其の端末を見ること莫し、是を以て其の極を知ること莫し。故に曰く、「克たざる無ければ、則ち其の極を知ること莫し」と。凡そ国を有ちて後に之を亡ぼし、身を有ちて後に之を殃するは、能く其の国を有ち、能く其の身を保つと謂ふべからず。夫れ能く其の国を有つは、必ず能く其の社稷を安んず。能く其の身を保つは、必ず能く其の天年を終ふ。而る後に能く其の国を有ち、能く其の身を保つと謂ふべし。夫れ能く其の国を有ち、其の身を保つ者は、必ず且に道を体せんとす。道を体すれば、則ち其の智深し。其の智深ければ、則ち其の会遠し。其の会遠ければ、衆人能く其の極まる所を見ること莫し。唯夫れ能く人をして其の事の極を見ざらしむ。其の事の極を見ざる者は、其の身を保ち、其の国を有つと為す。故に曰く、「其の極を知ること莫し」と。「其の極を知ること莫ければ、則ち以て国を有つべし」と。所謂「国を有つの母」とは、母は、道なり。道なる者は、国を有つ所以の術に生ず。国を有つ所以の術なり、故に之を「国を有つの母」と謂ふ。夫れ道以て世と周旋する者は、其の生を建つること長く、禄を持すること久し。故に曰く、「国を有つの母は、以て長久なるべし」と。樹木に曼根有り、直根有り。
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老子・第59章人を治め天に事うるは、嗇に若くは莫し。夫れ唯だ嗇、是を早服と謂う。早服は之を重ねて徳を積むと謂う。重ねて徳を積めば則ち克たざる無く、克たざる無ければ則ち其の極を知る莫し。其の極を知る莫ければ、以て国を有つべし。国を有つの母は、以て長久なるべし。是を根を深くし柢を固くし、長生久視の道と謂う。
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『韓非子』解老第二十慈母の弱子に於けるや、務めて其の福を致す。務めて其の福を致せば、則ち事其の禍を除く。事其の禍を除けば、則ち思慮熟す。思慮熟すれば、則ち事理を得。事理を得れば、則ち必ず功を成す。必ず功を成せば、則ち其の之を行ふや疑はず。疑はざる、之を勇と謂ふ。聖人の万事に於けるや、尽く慈母の弱子の為に慮るが如し。故に必行の道を見る。必行の道を見れば則ち明らかなり。其の事に従ふも亦疑はず。疑はざる、之を勇と謂ふ。疑はざるは慈に生ず。故に曰く、「慈なり、故に能く勇なり」と。周公曰く、「冬日の閉凍や固からざれば、則ち春夏の草木を長ずるや茂らず」と。天地も常に侈り常に費やすこと能はず、而るを況んや人に於てをや。故に万物は必ず盛衰有り、万事は必ず弛張有り、国家は必ず文武有り、官治は必ず賞罰有り。是を以て智士は倹しく其の財を用ゐれば則ち家富み、聖人は愛しみて其の神を宝とすれば則ち精盛んなり、人君は重んじて其の卒を戦はしむれば則ち民衆し。民衆ければ則ち国広し。是を以て之を挙げて曰く、「倹なり、故に能く広し」と。凡そ物の形有る者は裁ち易く、割き易し。何を以て之を論ずる。形有れば則ち短長有り、短長有れば則ち小大有り、小大有れば則ち方円有り、方円有れば則ち堅脆有り、堅脆有れば則ち軽重有り、軽重有れば則ち白黒有り。短長・大小・方円・堅脆・軽重・白黒、之を理と謂ふ。理定まりて物割き易し。故に大庭に議して而る後に言へば則ち立つ。権議の士は之を知る。故に方円を成さんと欲して其の規矩に随へば、則ち万事の功形はる。而して万物は規矩有らざるは莫し。議言の士は、規矩を計会するなり。聖人は尽く万物の規矩に随ふ。故に曰く、「敢へて天下の先と為らず」と。敢へて天下の先と為らざれば、則ち事として事とせざる無く、功として功とせざる無くして、議必ず世を蓋ふ。大官に処ること無からんと欲するも、其れ得べけんや。
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『淮南子』詮言訓智に在れば則ち人 之と訟え、力に在れば則ち人 之と爭う。未だ人をして智無からしむる有らずして、人をして其の智を己に用うる能わざらしむる有り。未だ人をして力無からしむる有らずして、人をして其の力を己に施す能わざらしむる有り。此の兩つの者は、常に在りて久しく見わる。故に君 賢を見わさざれば、諸侯 備えず。不肖を見わさざれば、則ち百姓 怨まず。百姓 怨まざれば、則ち民用 得可し。諸侯 備えざれば、則ち天下の時 承く可し。事は眾と同じくする所なり。功は時と成す所なり。聖人 焉に無し。故に老子曰く、「虎 其の爪を措く所無く、兕 其の角を措く所無し」と。蓋し此を謂うなり。鼓は聲に滅せず、故に能く聲有り。鏡は形に沒せず、故に能く形有り。金石に聲有るも、叩かざれば鳴らず。管簫に音有るも、吹かざれば聲無し。聖人は內に藏して、物の先に倡えず。事 來たりて制し、物 至りて應ず。其の外を飾る者は其の內を傷り、其の情を扶くる者は其の神を害す。其の文を見わす者は其の質を蔽う。須臾も質を爲すを忘るる無き者は、必ず性に困しむ。百步の中、其の容を忘れざる者は、必ず其の形を累わす。
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『韓非子』揚權第八其の采を見さざれば、下故に素正なり。因りて之に任じ、自ら之を事とせしむ。其の事に因りて、彼将に自ら之を挙げんとす。正して之に処らしめ、皆自ら之を定めしむ。上は名を以て之を挙げ、其の名を知らざれば、復た其の形を脩む。形名参同すれば、其の生ずる所を用ふ。二者誠に信なれば、下乃ち情を貢す。謹みて事とする所を脩め、命を天に待つ。其の要を失ふ毋くんば、乃ち聖人と為る。聖人の道は、智と巧とを去る。智巧去らざれば、以て常と為し難し。民人之を用ゐれば、其の身殃多し。主上之を用ゐれば、其の国危亡す。天の道に因り、形の理に反り、督参して之を鞠し、終はれば則ち始め有り。虚にして以て静後し、未だ嘗て己を用ゐず。凡そ上の患ひは、必ず其の端を同じくす。信にして同じくする勿くんば、万民一に従ふ。夫れ道は、弘大にして形無し。徳は、理を覈めて普く至る。群生に至るまで、斟酌して之を用ゐ、万物皆盛んにして、其の寧きに与らず。道は、下事に周く、稽に因りて命じ、時と生死す。名を参じ事を異にし、一に通じ情を同じくす。故に曰く、道は万物に同じからず、徳は陰陽に同じからず、衡は軽重に同じからず、縄は出入に同じからず、和は燥湿に同じからず、君は群臣に同じからず。凡そ此の六者は、道の出づるなり。道に双無し、故に一と曰ふ。是の故に明君は独道の容を貴ぶ。君臣道を同じくせず、下は名を以て禱る。君其の名を操り、臣其の形を效す。形名参同すれば、上下和調す。凡そ聴くの道は、其の出だす所を以て、反りて以て之が入ると為す。故に名を審らかにして以て位を定め、分を明らかにして以て類を辯ず。